Tibetan
་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་སྟོབ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རང་བྱུང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རུ་ཤར། །སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ །ཤར་ཕྱོགས་རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་ནི། ། སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ །ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་ནི། །སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག །སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ །ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་མ། །སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ །ནུབ་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ། །སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ །ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་མ། །སྤྲུལ་པ་ཅེ་སྤྱང་ཁྲ་ཡི་གདོང་། །བྱང་ཕྱོགས་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་མ། །སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ །བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་མ། །སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ །འོག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་སྐུལ་བྱེད་མ། །སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་ལའི་མགོ །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་རྫོགས་པར་གསལ། །དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་འཁོར་ཡུག་ན། །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་དང་། །བསྭེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་སོགས། །གཙོ་དང་འཁོར་དུ་རྫོགས་པར་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ ཅིང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དམ་ཚིག་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཞེན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཅིག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་ཟས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན། །བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན། །བརྩེ་བས་བཞེས་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས། །ཉོན་ མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་སྨན་ཆེན་པོ། །ཛ་གད་དཔའ་བོའི་ངར་ཆེན་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་དུ༴ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་ཞལ་དུ༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ༴ ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ ངམ་འབྲེ་ཨཱརྱ་ས་ལེའི་ཞལ་དུ༴ རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་དུ༴ གཏེར་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཞལ་དུ༴ བཀའ་བབས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཞལ་དུ༴ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་དུ༴ བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱངས་ལ། ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །རུ་དྲའི་སྙིང་ཆེན་ཐོད་ཚིལ་ཤ་ཁྲག་སྤུངས། །འདོད་ཡོན་རྨད་བྱུང་བ་ལིཾ་ཆེན་པོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་ཁྲག་མཆོད་བསྒྲལ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་ན། ཧཱུྃ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དམར་ཆེན་འདིར། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བདེན་པ་ཡིས། ཁུག་ཅིག་ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ། །བཀའ་སྡོད་རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་བུས་ཐོབས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཤིག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་རྩ་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། ཐུཾ་རི་ལི་ལི་རྦད་སོད། དཀྱུས་ཙམ་ལ་འདི་མི་དགོས་སོ། །ཧཱུྃ། སྐྲ་ཅན་བྷནྡྷར་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་ཕུག་པའི་ཁྲག །དམར་བསྐྱིལ་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་རཀྟ་འདི། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གསང་བ་རུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ག་པུར་སིཧླའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བཞེས། །པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་རུ། །མི་གནས་མི་འགྱུར་དཔལ་ཆེན་ཀུ་མཱ་ར། །མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་ཚུལ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །རྡོ་ རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་བརྒྱན། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཐོག་ཆེན་འབེབ་མཛད་པ། །ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གཟིར་མཛད་པ། །རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ། །དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གསོད་མཛད་པ། །གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་པ། །མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་འཆིང་མཛད་པ། །རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ །ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བྱེད་པ། །འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་ཅེ་སྤྱང་ཁྲ་ཡི་མགོ །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་གནོན་མཛད་པ། །བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ །བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྟོབ་མཛད་པ། ཁམས་གསུམ་གསོད་མ་དོམ་དང་ སྲེ་མོང་མགོ །འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་དགྲ་བགེགས་སྤོར་མཛད་པ། །སྟོབས་ཆེན་སྤྱོད་མ་དྲེད་དང་བྱི་ལའི་མགོ །ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱི
Chinese
之中圆满了威严的装饰。 大母增长法轮。 青黑色金刚红海螺威猛。 上下方隅法轮之上。 青黑色吽字的闪耀中。 自生十忿怒尊显现。 上方发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）嘎（藏文：ཀཱར，梵文天城体：कार，梵文罗马拟音：kāra，汉语字面意思：事业）之声。 化现猪和枭的头。 东方尊胜慢母是。 化现虎和秃鹫的头。 东南方青杖持明母是。 化现牦牛和乌鸦的头。 南方阎罗尸林主。 化现鹿和猫头鹰的头。 西南不动橛孔母。 化现豹和寒鸦的头。 西方马头金刚金刚暴怒。 化现猫和鸺鹠的头。 西北自在箭慢母。 化现豺狼和老鹰的面容。 北方甘露风施母。 化现狮子和狐狸的头。 东北三界杀戮母。 化现熊和黄鼠狼的头。 下方大力催动母。 化现狗熊和猫的头。 如太阳和光芒一般， 十忿怒尊圆满清晰。 坛城周围的边沿处， 连同子和化身及教敕眷属。 自性夏纳地神和， 贝铁海螺的士夫等， 主尊和眷属圆满清晰。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） 班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 枳里（藏文：ཀཱི་ལི，梵文天城体：कीलि，梵文罗马拟音：kīli，汉语字面意思：橛） 枳拉亚（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城体：कीलाय，梵文罗马拟音：kīlāya，汉语字面意思：橛） 萨瓦（藏文：སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切） 毕格念（藏文：བིགྷྣཱཾ，梵文天城体：विघ्ना，梵文罗马拟音：vighnāṃ，汉语字面意思：障碍） 邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）！ 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 诸佛之自性身， 从法界之本性中， 炽燃的忿怒难忍的， 身之界中生起我。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 以方便之行饶益众， 以慈悲调伏所应调， 圆满诸佛之事业， 于此赐予灌顶与成就！ 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 扎（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：救度） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧） 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：无生） 嘎雅（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身） 瓦嘎（藏文：ཝཱ་ཀ，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāka，汉语字面意思：语） चित्ता（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：意） 阿比辛恰（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶） 吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）！ 迎请智慧尊： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 从无生清净法界之本性中， 示现炽燃神变忿怒之身相， 至尊金刚童子连同诸眷属， 祈请从法界降临于此处！ 班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：来）！ 匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：来） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 邦（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字） 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）！ 祈请安住： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 所有忿怒尊王连同诸眷属， 誓言与智慧二者无分别， 如水入水般祈请安住此！ 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 谛叉（藏文：ཏིཥྛ，梵文天城体：तिष्ठ，梵文罗马拟音：tiṣṭha，汉语字面意思：安住） 蓝（藏文：ལྷན，梵文天城体：लन्，梵文罗马拟音：lan，汉语字面意思：与）！ 顶礼赞叹： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 为了降伏三有之恶毒， 为了摧毁我慢之执着， 金刚
English
Within, the glorious ornaments are complete. The great mother who increases the wheel. Dark blue vajra, red conch, powerful. Above, below, in all directions, upon the wheel. From the emanation of the dark blue Hūṃ. The self-arisen ten wrathful ones arise. Above, emitting the sound of Hūṃ Kāra. The emanations are the heads of pigs and owls. The victorious proud mother of the east is. The emanations are the heads of tigers and vultures. The blue staff-bearing claw mother of the southeast is. The emanations are the heads of yaks and crows. The lord of the charnel ground, Yama, of the south. The emanations are the heads of deer and owls. The immovable peg-hole mother of the southwest. The emanations are the heads of leopards and ravens. The wrathful Vajra Hayagriva of the west. The emanations are the heads of cats and owlets. The desire-ruling arrow-proud mother of the northwest. The emanations are the faces of jackals and hawks. The nectar-wind-emitting mother of the north. The emanations are the heads of lions and foxes. The three-realms-slaying mother of the northeast. The emanations are the heads of bears and weasels. The powerful urging mother of the lower direction. The emanations are the heads of bears and cats. Like the sun and its rays, The ten wrathful ones are completely clear. In the surrounding circle of the mandala, With the sons and emanations, and the commanded retinue. The self-nature Shwana, the earth lord, and, The male individuals of Bse, iron, and conch, etc. The main deity and retinue are completely clear. Oṃ Vajra Kīli Kīlaya Sarva Vighnāṃ Vaṃ Hūṃ Phaṭ! Hūṃ! The self-nature body of all Buddhas, From the very nature of the Dharmadhatu, The blazing, wrathful, unbearable one, In the realm of the body, generate myself! Hūṃ! With the conduct of skillful means, for the benefit of beings, Whatever is to be tamed with love and compassion, Accomplishing the activities of the Buddhas, Grant empowerment and siddhis here! Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ Kāya Vāka Citta Abhiṣiñca Hoḥ! The invocation of the wisdom being: Hūṃ! From the unborn, pure Dharmadhatu itself, Manifesting the blazing, miraculous, wrathful form, The supreme deity Vajrakumara, together with the retinue, I request you to come from the Dharmadhatu to this place! Vajra Samaya Jaḥ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ! The request to be seated: Hūṃ! All the wrathful kings, together with the retinue, Without separation of samaya and wisdom, Like water poured into water, please be seated! Samaya Tiṣṭha Lhan! The prostration and praise: Hūṃ! In order to subdue the malice of the three realms, In order to destroy the attachment of pride, The Vajra
Chinese
于橛金刚之诸神众，我以至诚敬礼之。阿ཏི་པཱུ་ཧོཿ，ᱯᱨᱚᱛᱤᱪᱷᱚ ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，领受）。外内密供是：吽！于炽燃之坛城，忿怒尊众神，花朵、焚香、明灯、香水与美食，色、声、香、味、触，欲妙之供品，方便智慧无二菩提心之云，以及无上秘密殊胜之供品，瑜伽我以恭敬而供养，慈悲纳受并赐予权能与成就。从金刚花开始。 ശബ്ദ པཱུ་ཛ་ ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，声音供养）。吽！自生本初即清净之物，乃是息灭五毒之大药，混合扎嘎英雄之烈性，供养于金刚童子之坛城诸神。སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，全五甘露供养）。于法身普贤王如来之面，嗡阿吽。于报身五部如来之面，嗡阿吽。于化身大吉祥黑汝嘎之面。于持明金刚法之面。于阿阇黎扎巴哈德之面。于邬金莲花生之面。于空行母益西措嘉之面。于娘热阿雅萨雷之面。于王子秋吉嘉波之面。于掘藏师秋吉林巴之面。于受命法主圣士之面。于降魔忿怒尊之坛城面。于护法伏藏护法海众之面，嗡阿吽。于舌尖品尝甘露之滴。ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，甘露成就嗡阿吽）。吽！于清净班杂炽燃之殊胜器皿中，堆积鲁扎之大心、颅脂、血肉，此乃希欲妙欲之大供品，供养于金刚童子之坛城诸神。མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，大食子供养，吃）。如所见，血供与诛杀供养相连之仪轨。吽！未悟迷乱之怨敌魔障众，于无二嬉戏之大红供中，以大吉祥忿怒尊之谛实力，勾摄。ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，勾摄）。吽！我乃大吉祥黑汝嘎，子眷属化身有百千俱胝，差遣奉命极怖畏之使者，右手中的橛紧握，左手中的铁钩执持，以铁钩勾摄，以橛击打，令如微尘般粉碎。ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་རྩ་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། ཐུཾ་རི་ལི་ལི་རྦད་སོད།（藏文）嗡，班杂尔，基利，基拉亚，于怨敌魔障之命脉，扬扬。于心脉，赤列赤列。通日利利，砸，杀。仅此而已。