Tibetan
མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཀའ་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམས་དགོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན༔ འདིར་འཇུག་པ་ལ་ཚེ་རབས་དུ་མ་ནས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན་པ༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གིས་བཅིངས་ཤིང་རང་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ དབང་ཐོབ་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ ཤེས་རབ་གསལ་བ༔ རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་ལྟ་བུ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་གདམས་པའང་སྦྱིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་རྒྱུད་རྩུབ་ཅིང་ངན་པས༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་གཅོག་མཆེད་ལ་མི་གདུང༔ དམ་ཚིག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་སྲིད་ན༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་དོང་ཁར་ལྷུང་སྲིད་པས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེའི་ལན་དུ་སློབ་བུས། བདག་ཅག་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྔོན་རོལ་ནས༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཙོ་བོར་འཛིན༔ དབང་ཐོབ་བླ་མ་ཡི་དམ༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདོར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ལགས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གནང་བར་ཞུའོ༔ ཞེས་ཞུས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་བཞིན་གྱུར་ན་ལེགས་འོས་པས༔ ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་དོར༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་གཟུངས་ལ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བའི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་བས། ཤར་དུ་བབས་ན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རཏྣ་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་གསང་བའི་མཚན་བཏགས་པར་མོས་མཛོད། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཧོ༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་དྲངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གིས་ཟུངས༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་ལ་གཏད་པར་མོས་མཛོད། མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཧོ༔ སྔོན་ཚེ་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་བསལ༔ ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ལམ་མཆོག་རྙེད་དོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དང་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་སྟེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱུང་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་མཛོད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་དབོག་པ་ནི། བདུད་རྩི་སློབ་བུའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར༔ འདི་གྱུར་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཚིག་འདི་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན༔ ཡཀྴ་སྡིག་མགོ་དགུ་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་བསྲེག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་སྙིང་ནང་དུ་བསྟིམས་ནས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སོང་། ད་དབང་དངོས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས་དོན་ཚན་བཅུ་དགུར་བསྟན་པ་ལས། དང་པོར་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གསུམ་པ་སློབ་བུའི་སྣོད་སྦྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ གྱི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་གསང་མཛོད་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། མཁའ་གསང་ནས་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བར་མོས་ཤིག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། རང་རིག་ཧཱུྃ་དེ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་མེ་དཔུང་། བར་པ་གཉིས་རྩེ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མཐའ་མ་གཉིས་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་བུ་སྒྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཅན། ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བླ་མ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ ཀྱི་རྣམ་པར་གྲངས་མེད་པ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་སྤྲུལ་པར་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ བཀའ་ཉན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་སླད་དུ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་སྩོལ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤོས་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བཞི་པ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཡ་རི་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ ལ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བླ་ན་མེད་པའི་གཏེར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངོན་དུ་ཐོབ་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ལྔ་པ་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཞིང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཕྱིར༔ གཙུག་ཏུ་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ཏུ་འཁུར་བར་བྱེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དྲུག་པ་ཉན་བཤད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ མཐུན་པར་གསང་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཉན་ཞིང་འཆད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཉན་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདུན་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུམ་པ་སྤྱི་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བུམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་ཁྲུས་བྱའོ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ གསང་སྔགས་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་རྩ་བའི་ལྷའམ་ཕུར་པ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་
Chinese
请光临。行持殊胜菩提行，为利有情愿成佛。念诵三遍。双手合捧鲜花，念诵此祈请文。 吽！我等在此聚集的道友们，为了成就金刚上师的教言，想要进入这殊胜的坛城，请以慈悲垂念，恳请开许。念诵三遍。 上师说： 吽！具种性的孩子们，你们谛听！进入秘密大坛城是极其困难的，进入这里需要从无数世以来修习，具有业缘福分，以誓言戒律束缚，自身圆满，获得灌顶，智慧广大，明辨智慧，如同珍贵的金器一般。如果这样，就进入坛城，也赐予教诲。如果不是这样，如同毒蛇一般，心性粗暴恶劣，违背上师教言，恼害道友，背弃誓言，可能会堕入金刚地狱的深渊，所以请离开！这样说。弟子回答说：我等从前世以来，修习大乘佛法，主要守护誓言戒律，获得灌顶上师本尊，即使为了道友和道侣的性命也不舍弃，是具有这种福分的人，请以慈悲恩准。这样祈请。上师说：如果这样，那就太好了，过来，向本尊抛掷鲜花。这样说。之后观想向坛城本尊顶礼三遍，双手合十之间拿着鲜花，以供养各自部族本尊的意愿，念诵此文。 吽！身语意的坛城中，将明智的鲜花供养本尊，愿与事业和慈悲相结合的本尊降临。 扎底扎 班杂 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）抛掷鲜花后，如果落在东方，就认为是嗔恨金刚，落在南方，就认为是宝生金刚，落在西方，就认为是莲花大自在，落在北方，就认为是事业金刚，落在中央，就认为是金刚合集威力，请认为是秘密的命名。 达玛嘎雅 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为金刚合集威力的如来。之后观想由事业金刚引入，围绕坛城三圈。 吽！具事业和福分的心之子，菩提
English
Please come as a guest. Practice the supreme conduct of Bodhi, may you become a Buddha for the benefit of beings. Recite three times. With hands clasped and holding flowers, recite this prayer. Hūṃ! We, the Dharma friends gathered here, in order to accomplish the words of the Vajra Master, wish to enter this sacred mandala, please consider us with compassion and grant permission. Recite three times. The master says: Hūṃ! Children of good lineage, listen! Entering the great secret mandala is extremely difficult. To enter here, one needs to have cultivated from countless lifetimes, possess karmic connections and merit, be bound by vows and commitments, have a complete self-nature, have received empowerment, have great intelligence, have clear wisdom, and be like a precious golden vessel. If so, then enter the mandala and also bestow teachings. If not, like a poisonous snake, with a rough and evil nature, violating the master's words, harming Dharma friends, turning one's back on commitments, one may fall into the pit of the Vajra Hell, so please leave! Thus he speaks. The disciple replies: We have cultivated our minds in the supreme vehicle Dharma from previous lives, mainly upholding vows and commitments, having received empowerment from the Lama and Yidam, and we are fortunate enough not to abandon our Dharma friends even for the sake of our lives, so please grant us your compassion. Thus he requests. The master says: If that is so, then it is excellent, come here and throw flowers to the deity. Thus he speaks. Then, visualizing prostrations to the deities of the mandala three times, holding flowers between clasped hands, with the intention of offering to the supreme deity of one's own lineage, recite this. Hūṃ! In the mandala of body, speech, and mind, offer the flower of awareness to the deity, may the deity who combines activity and compassion descend. Pra titsa badzra hūṃ! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) After throwing the flowers, if it falls in the east, consider it to be the wrathful Vajra; if it falls in the south, consider it to be the Ratna Vajra; if it falls in the west, consider it to be the Padma Great Power; if it falls in the north, consider it to be the Karma Vajra; if it falls in the center, consider it to be the Vajra Assembly Power, please consider it to be the secret naming. Dharma Kaya Hum! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The Tathagata named Vajra Assembly Power. Then, visualize being led inside by the Karma Vajra and circumambulating the mandala three times. Hūṃ! Son of the heart with karma and fortune, Bodhi
Chinese
引导入金刚之道，由金刚上师摄持，赐予此虚空金刚。这样观想交付于上师。开眼仪式： 吼！如昔日眼科医生开眼一般，我将去除你的无明，生起三种智慧，观看坛城，获得殊胜道，生起欢喜。 嗡 班扎 扎秋 扎威 舍亚 帕特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्रचक्षुःप्रवेशय फट，梵文罗马拟音：oṃ vajracakṣuḥ praveśaya phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚眼，进入，泮）。这样去除眼罩和遮布。 这样，你们的无知昏暗得以清除，获得智慧之眼，进入大解脱的坛城，因此要生起见到大吉祥金刚橛坛城所有本尊圣众的喜悦和欢喜。 之后是授予誓言，将甘露置于弟子的舌头上，宣誓： 吽！无二金刚之誓言水，我赐予你，落入你的心间，充满智慧勇识，愿此成就，愿心愿圆满。若你违背此誓言，将变成九头恶鬼，饮心血，焚烧于地狱。因此，如生命般守护誓言。 萨玛雅 惹康图（藏文：ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ，梵文天城体：समय रक्षन्तु，梵文罗马拟音：samaya rakṣantu，汉语字面意思：守护誓言）。 这样，将甘露作为智慧勇识的自性融入心中，心中想着：共同和个别，根本和支分的誓言，即使为了身体和生命也不放弃，要如法守护。然后复诵品尝之语： 萨玛雅 依丹 德 纳 惹 堪（藏文：ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན，梵文天城体：समय इदन्ते नरकन्，梵文罗马拟音：samaya idante narakan，汉语字面意思：誓言，此，地狱）。 这样，进入坛城的所有支分法事完毕。现在为了请求真实灌顶的次第，献曼扎。 其中，经文中讲述了十九个要点，首先是抛洒鲜花，其次，在上师和坛城主尊无二无别的面前，以不退转的信心和强烈的渴求祈祷，复诵此语： 以方便之行利益众，以慈悲调伏所化者，圆满佛陀之事业后，请赐予我灌顶和加持。 这样祈祷三次。 第三，清净弟子之器，降临智慧： 上师大吉祥金刚童子父母
English
Guide them to the Vajra path, hold them by the supreme Vajra master, bestow this space Vajra. Visualize offering this to the master. Eye-opening ritual: HO! Just as an eye doctor opens eyes in the past, I will remove your ignorance, generate the three wisdoms, look at the mandala, obtain the supreme path, and generate joy. OM VAJRA CAKṢUḤ PRAVEŚAYA PHAṬ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्रचक्षुःप्रवेशय फट，梵文罗马拟音：oṃ vajracakṣuḥ praveśaya phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚眼，进入，泮). In this way, remove the eye cover and veil. In this way, the dimness of your ignorance will be cleared, you will obtain the eye of wisdom, and enter the mandala of great liberation. Therefore, generate the joy and happiness of seeing the faces of all the deities of the great glorious Vajrakila mandala directly. Then, bestow the samaya. Place the nectar on the disciple's tongue and proclaim the samaya: HUM! The non-dual Vajra samaya water, I bestow upon you, may it fall into the center of your heart, filling you with wisdom heroes, may this be accomplished, may your wishes be fulfilled. If you transgress this samaya, you will become a nine-headed Yaksha demon, drinking heart blood and burning in hell. Therefore, protect the samaya like your life. SAMAYA RAKṢANTU (藏文：ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ，梵文天城体：समय रक्षन्तु，梵文罗马拟音：samaya rakṣantu，汉语字面意思：守护誓言). In this way, dissolve the nectar as the essence of the wisdom hero into the heart, thinking: the common and individual, root and branch samayas, even for the sake of body and life, do not abandon them, but protect them according to the Dharma. Then, repeat after this tasting: SAMAYA IDANTE NARAKAN (藏文：ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན，梵文天城体：समय इदन्ते नरकन्，梵文罗马拟音：samaya idante narakan，汉语字面意思：誓言，此，地狱). Thus, all the branch practices of entering the mandala are completed. Now, in order to request the actual empowerment sequence, offer the mandala. Among them, the scriptures explain nineteen points. First, the scattering of flowers comes first. Second, in the presence of the master and the main deity of the mandala, who are inseparable, pray with unwavering faith and strong longing, repeating these words: May I benefit beings through the practice of skillful means, may I subdue those to be tamed with love and compassion, after perfecting the activities of the Buddha, please grant me empowerment and blessings. Pray in this way three times. Third, purify the disciple's vessel and bestow wisdom: The master, the great glorious Vajrakumara, father and mother,