Tibetan
མི་སྤང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ གསང་སྔགས་གཞན་ལ་སྤེལ་མི་བྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ངེས་ཐུབ་ན༔ དམ་ཆུ་འདི་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བླུད་ལ་དེའི་དོན་བཤད། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་རུ་དྲའི་གདན་ལ་སློབ་མའི་རིག་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡས༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་བར་སྣང་ཁེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ གཡས་འཁྱུད་གཡོན་པས་དུང་དམར་སྟོབ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ མཚོན་ཆ་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡི༔ ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིགས་པ་ཤར༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྒོམས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སྲས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་རྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་འཁོར་བ་འཇིག༔ སྲས་མཆོག་སྒོ་མ་ལ་སོགས་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། ཆེ་བ་རི་རབ་ཙམ། ཆུང་བ་ ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། ཡང་ཆུང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བྱོན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་བཏུལ། དབྱངས་རོལ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཛ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ལན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །སྔར་གཏད་པའི་མེ་ཏོག་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་སྙམ་པས་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་ཟུངས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཙམ་བྱས་པས་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་བབས་པར་མོས་ཤིག །གསང་མཚན་འདོགས་དགོས་ན་སོ་ཤིང་དོར་བའི་སྐབས་ལྟར་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ། དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་དུ་རྩལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལྟར་མཚན་གདགས། དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ཏེ་མགོ་བོར་ལན་གསུམ་དཀྲིས་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་དང་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སཏྭཾ་སུ་མཾ་མི་སཏྭཱ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་ཀྱང་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་མིག་མཁན་གྱིས༔ གཟུང་འཛིན་རབ་རིབ་བསལ་པ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་ང་ཡིས་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་ཞིག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཟང་ཐལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ རང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ འདིར་སྤྲོ་ན་རྟེན་བརྟེན་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད། བསྡུ་ན། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བདུད་བཅོམ་ཞིང་ཆོས་བརྒྱད་དག་པའི་དབུས་སུ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ནང་དུ། ང་བདག་ཉོན་མོངས་དག་པ་རུ་དྲ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན། རྩིབས་བཅུ་ལ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་བཅུར་བསྟན་པ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་གནས་སུ་དག་ནས་ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡུམ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་གཡས་གཡོན་དུ་འགྱེད་པ། སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་གདོང་ཅན་མ་བཞི། ནང་དང་ཕྱིའི་ཁྱམས་ལ་ཕུང་ཁམས་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་ཅན་ཕུར་སྲུང་ཕོ་ཉའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་སློབ་དཔོན་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་འཁོར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཤར་བ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བས། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་མཚོན་བྱ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ ཤར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་སྤུ་གྲིའི་དབང་གཞུང་ལས་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའི་ས་ཁོང་དུ་བུམ་དབང་འཁོར་བཅས་ཙམ་འབྱུང་ཡང་། བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བསྒྲལ་དབང་མཆོག་དབང་བཅས་ཆེ་མཆོག་སོགས་ནས་ཁ་འགེངས་མཛད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། སྒྲོལ་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚུ
Chinese
勿舍弃！ 咒语和手印不断绝！秘密咒语不向他人传播！这是身语意的誓言！如果能确定根本誓言，以此誓言之水为缘，将变为智慧勇识！ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ།（藏文：ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ，梵文天城体：अमृतकुण्डलि हुं，梵文罗马拟音：amrita kuṇḍali hūṃ，汉语字面意思：甘露军荼利 吽）念诵后给予誓言之水并解释其含义。为了奠定灌顶的基础，迎请智慧尊，念诵此祈请文： 吽！金刚童子的持明者们！请将有寂成就为金刚！有寂金刚橛之神！请成就智慧忿怒尊！一切佛的智慧身！自性即金刚法界中！炽燃的无畏忿怒尊！请自我生起为身之光辉！三次。 你们各自收摄三门之要，如此观想。 以甘露（ཨ་མྲྀཏ，amṛta，不死）清扫，以自性空（སྭ་བྷཱ，svabhāva，自性）净化。 从空性中，在燃烧的尸陀林中央，莲花、月亮、太阳、罗睺的座垫上，学者的明觉是蓝色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。 从中发出光芒，成办二利，收摄回来，以金刚吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）印记。 从此化为金刚童子，即：三头六臂四足伸，右白左红中蓝面，九尖五尖金刚杵在右，火焰燃烧卡杖嘎在左，最后两手结橛印，金刚鹏鸟翅膀充满虚空，尸陀林饰物装饰身，大母转轮自在母，右拥左持红海螺，金刚忿怒断嗔恨，蓝色燃烧的兵器，从天空中央降下甘露，生起为命之护轮，于心间观想。 如此观想心间自身形象的智慧勇识。 父母双运嬉戏之子，十忿怒尊父母及眷属，皆身色蓝黑威猛相，一面二手结橛印，下身三角橛之形，金刚鹏鸟翅膀尸陀林饰，吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）啪（ཕཊ，phaṭ，断除）之声震慑摧毁轮回，殊胜子门神等，观想圆满坛城。 如此你们观想圆满坛城，三处以三字印记，从中发光。 恭敬顶礼上师，从上师和坛城本尊众的三处也发出光芒。 往生极乐法界。
English
Do not abandon! Do not cut off the continuity of mantras and mudras! Do not spread secret mantras to others! These are the vows of body, speech, and mind! If you can ascertain the root vows, by the cause of this vow water, you will become a wisdom hero! amrita kuṇḍali hūṃ (Tibetan: ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: अमृतकुण्डलि हुं, Sanskrit Roman transliteration: amrita kuṇḍali hūṃ, Literal meaning: nectar Kuṇḍali Hūṃ). After reciting, give the vow water and explain its meaning. In order to lay the foundation for empowerment, invite the wisdom being, and repeat this supplication: Hūṃ! Vidyadharas of Vajrakumara! Please accomplish existence as vajra! Deity of Vajrakila of existence! Please accomplish the wisdom wrathful one! Wisdom body of all Buddhas! From the very nature of vajra dharmadhatu! Blazing, unbearable wrathful one! Please generate yourself as the splendor of the body! Three times. Each of you should restrain the key points of the three doors and visualize in this way. Cleanse with amrita (ཨ་མྲྀཏ, amṛta, immortality), purify with svabhāva (སྭ་བྷཱ, svabhāva, self-nature). From emptiness, in the center of a burning charnel ground, on a lotus, moon, sun, and Rahu seat, the student's awareness is a blue Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From that, light radiates, accomplishing the two benefits, and gathers back, marked with a vajra Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). From that, transform into Vajrakumara, namely: Three heads, six arms, four legs extended, right white, left red, middle blue face, vajra with nine points and five points on the right, a blazing fire katvanga on the left, the last two hands forming the kila mudra, vajra garuda wings filling the space, charnel ground ornaments decorating the body, Great Mother, Wheel-Establishing Mother, embracing on the right, holding a red conch shell on the left, vajra wrathful one cutting off hatred, blue blazing weapons, nectar descends from the center of the sky, arising as the life mandala, visualize in the heart. In this way, visualize the wisdom hero resembling yourself in your heart. The son of the union of father and mother in play, the ten wrathful ones, fathers, mothers, and retinues, all with bodies of dark blue and black, fierce appearance, one face, two hands forming the kila mudra, the lower body in the shape of a triangular kila, vajra garuda wings, charnel ground ornaments, the sound of Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting) terrifying and destroying samsara, the supreme son, doorkeepers, and so forth, visualize the complete mandala clearly. In this way, you all visualize the complete mandala clearly, the three places marked with three syllables, from which light radiates. Pay homage to the lama with reverence, and from the three places of the lama and the mandala deity assembly, light also radiates. Going to Akanishta Dharmadhatu.
Chinese
於清淨的宮殿中，將三世一切善逝觀想為金剛童子的壇城本尊之身。大的如須彌山，小的如芥子，更小的如微塵，無量無數不可思議，充滿虛空。從上師和壇城本尊的心間，生起無量無數與自身無異的本尊壇城。觀想所有這些，如雨降於大海般，融入你們的身語意三門。燃燒降臨物的煙，伴隨著音樂。吽 扎！為了成就世間橛，為了獲得權力和成就，祈請不變智慧本尊壇城的忿怒尊及其眷屬降臨。嗡 班雜 薩瑪雅 吽 扎！在根本咒語上，阿貝夏雅 阿 阿！多次重複添加的詞語。觀想智慧尊堅固不移。底叉 班雜！兩次將十字杵置於頭頂。觀想將之前給予的花朵作為供品獻給壇城本尊，合掌並保持，跟隨我念誦。 霍！於屍陀林秘密殊勝之壇城中，我將此珍貴菩提心之花，獻於身語意之界，祈請賜予我兩種成就。菩提吉大 阿 札底 札 霍！像這樣稍微做一個獻給壇城的姿態，觀想花朵落在主尊的頭上。如果需要授予秘密名字，就像丟棄木棍時一樣，一定要確定種姓。 如果落在中央，則命名為金剛童子力。如果落在東方，則命名為金剛心勝力等，按照八教自生的方式命名。金剛上師拿起如此供養的花朵，在頭上繞三圈，然後放在頭頂上，觀想獲得第一個灌頂，花鬘灌頂。嗡 班雜 噶里 噶拉雅 布達 班雜 惹那 貝瑪 噶瑪 阿比欽雜 嗡 阿 吽 梭哈！札底 札哈 薩當 蘇芒 米 薩大 瑪哈 巴拉！觀想與眼罩一起，也消除了無明的障礙。吽！如同往昔的眼科醫生國王，消除了能取所取的模糊，我將消除你，孩子，的無明模糊。班雜 札秋 札貝夏雅 帕的！這樣解開眼罩。指示壇城是：霍！孩子，不要氣餒。自生智慧
English
From the pure palace, visualize all the Sugatas of the three times as the deity assembly of Vajrakumara. As large as Mount Meru, as small as a mustard seed, and even smaller as a dust particle, immeasurable, countless, inconceivable, filling the expanse of the sky. From the hearts of the Lama and the mandala deities, countless deity assemblies identical to themselves arise. Visualize all of these, like rain falling on the ocean, gently dissolving into your body, speech, and mind. Burn the smoke of the descending substances, accompanied by music. Hūṃ Jaḥ! In order to accomplish the Kilaya of existence, in order to obtain power and siddhis, please invite the wrathful king and retinue of the unchanging wisdom deity assembly to come! Oṃ Vajra Samaya Hūṃ Jaḥ! On the root mantra, Āveśaya Ā Ā! Repeat the added words many times. Visualize the wisdom being as firm and unwavering. Tiṣṭha Vajra! Place the crossed vajra on the head twice. Thinking that the flower offered earlier is offered as a tribute to the mandala deities, hold the palms together and maintain this, and repeat after me. Hoḥ! In the charnel ground, in the secret supreme mandala, I offer this precious flower of bodhicitta to the realm of body, speech, and mind, and I pray that you grant me the two siddhis. Bodhicitta Apraṭīpūja Hoḥ! By merely making an offering to the mandala in this way, visualize that the flower falls on the head of the main deity. If it is necessary to bestow a secret name, be sure to determine the lineage as in the case of discarding the wooden stick. If it falls in the center, name it Vajrakumara Power. If it falls in the east, name it Vajra Heart Supreme Power, etc., according to the self-arising of the Eight Commands. The Vajra Master takes the flower offered in this way, circles it around the head three times, and then places it on the crown of the head, visualizing that you have received the first empowerment, the flower garland empowerment. Oṃ Vajrakīlī Kīlaya Buddha Vajra Ratna Padma Karma Abhiṣiñca Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā! Pratīgṛhṇa Sattvaṃ Sumaṃ Mī Sattvā Mahā Bāla! Visualize that along with the blindfold, the obscuration of ignorance is also removed. Hūṃ! Just as the eye doctor king of the past removed the haze of grasping and clinging, I will remove the haze of unknowing from you, child. Vajracakṣuḥ Praveśaya Phaṭ! In this way, open the blindfold. Showing the mandala is: Hoḥ! Child, do not be discouraged. Self-arising wisdom