Tibetan
་རང་ལུས་སྙིང་ནང་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་ཞེས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ནང་དབྱིངས་སུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐིག་ལེ༔ དབུས་དང་ལྔ་རུ་རང་གསལ་གནས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཙིཏྟ་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི༔ ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྐུ་རུ་གནས་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་དཀར་རྒྱུས་པའི་རྩ་ནང་ན༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ནི༔ ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གནས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཟེར་ཐག་འཕྲོ༔ སྐུར་བཅས་ཙིཏྟའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་འོ༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ནང་ན༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་ཙམ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོར་གནས་པ་ཙིཏྟ་ཡི༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཤིང་འཆར་བ་འོ༔ རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་འདུས་པའི་རྩ་ནང་ན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་གནས་ཏེ༔ ཁ་དོག་དམར་པོ་ཆེ་ཆུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ འགྲོ་འོང་དང་བཅས་ཙིཏྟའི་རྐེད་ན་གནས༔ རིན་ཆེན་སྟོང་པ་རང་སོང་རྩ་ནང་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ༔ ཁ་དོག་དམར་སེར་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ནི༔ ཙིཏྟའི་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་འཆར་བ་འོ༔ རིན་ཆེན་དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུའི་རྩ༔ ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་མོའི་ཐིག་ལེ་གནས༔ ཆེ་ཆུང་རྟ་རྔ་བཅུ་ཆར་གཤགས་པ་ཙམ༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་འཆར༔ ཙིཏྟའི་འདབ་ནས་འབྱུང་ཞིང་དེ་དག་རྣམས༔ མིག་གི་ལམ་ནས་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བ་འོ༔ གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར༔ མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཕབ་ནས་ཉམས་ལེན་པའི༔ ཐབས་ནི་སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ༔ འགྲོ་འདུག་བསྒུལ་སྐྱོད་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གསུམ༔ ངག་གི་འཁྲུལ་གཏམ་བཟླས་བརྗོད་ཁ་ཏོན་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱི་དུག་གསུམ་རྟོག་དཔྱོད་དག་སྟེ་ནི༔ སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་བྱས་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ གྱེན་ལ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ནི༔ ཉལ་བ་ལྟ་བུའི་ཟུར་ཁྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི༔ བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དག་གིས་ནི༔ ཐུར་ཕབ་ཚུལ་གྱིས་ཟུར་རམ་ཟིམ་བུས་བལྟ༔ ལུས་ནི་མི་འགུལ་གཞི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ༔ འབེན་བཅས་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུག་རྒྱུད་ལ༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་མི་འགུལ་བར་བལྟ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི༔ སྙིང་ནང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་གནས་པ་དེ༔ དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ དར་སྐུད་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཉ་མིག་ལྟར༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནས་སྣང་བ༔ མཐོང་བ་མ་འགགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༔ སྒྲོན་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིག་ལམ་ནས༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་ པའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཇའ་ཚོན་གུར་འདྲ་བའི༔ མཁའ་ལ་འཆར་རོ་གོམས་པ་ཚད་ཕྱིན་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་འོད་དུ་འཆར་བ་འོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས༔ འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཤར་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མ་འདྲེས་གསལ་བ་འོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱིས་བལྟས་པ་ཡིས༔ ཤག་ཤིག་ཁྲལ་ཁྲོལ་འགྱུ་འཕྲིག་ཡད་ཡུད་འབྱུང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཅིར་ཡང་འཛིན་མེད་རིག་མདངས་ཐག་བཅད་ནས༔ མིག་ནི་མ་འགུལ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ༔ ནང་གི་དབྱིངས་ནི་འོད་དང་ཁ་དོག་བཀྲ༔ གསང་དབྱིངས་སྒྲོན་མ་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་འོ༔ ངང་སེར་དཀར་ལོང་ཟ་ཟི་དུ་མ་འཆར༔ དེ་ནས་སྨིན་ཕྲག་ཕྱོགས་སུ་གཏད་བྱས་པས༔ ཁམས་ལོང་བ་དང་སྔོ་བུན་སྨྲིག་རྒྱུ་དང༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་འབར་འདྲ་བ༔ སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐིང་ནག་དང༔ ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གློག་འོད་དང༔ འཇའ་འོད་གང་དང་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་དང༔ ནག་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་འཆར༔ རྟ་རྔར་མདུད་པ་བོར་འདྲ་གཟུང་དཀའ་བ༔ མིག་གི་གར་འགྲོའི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པ་འཆར༔ དེ་ཉིད་བཟུང་ཐབས་སྨིན་མཚམས་སྒྲིལ་ནས་བཟུང༔ དེས་ནི་འོད་སྣང་གྱེན་སྒྲེང་རྩིབས་ཤར་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་མིག་མང་རིས་དང་ཟ་འོག་འདྲ༔ མདུང་རྩེ་ཀ་ཡིག་རེ་ལྡེ་འདྲ་བ་དང༔ དེ་རྗེས་ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་དང༔ བཅུ་རུ་སྣང་དང་ཁམ་ཕོར་ཙམ་པ་དང༔ མེ་ལོང་མཁར་གཞོང་བསེ་ཕུབ་ཙམ་པ་སྟེ༔ ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དང་དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་ནང༔ ཞལ་རས་ཙམ་དང་སྐུ་ནི་ཕྱེད་པ་ཙམ༔ སྣང་བ་དོན་དམ་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ སྒྲོན་མ་བཞི་རུ་ཤར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྐུའི་ལྟེ་བ༔ མན་ཆད་རེས་སྣང་རེས་ནི་མི་སྣང་བ༔ ཐིག་ལེའི་ཕྱེད་སྐུ་ཞེས་ཏེ་དགེ་སྡིག་རྣམས༔ རྟོག་མེད་སྣང་བ་རང་རྐྱེན་དབྱིངས་དག་པས༔ ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་འོ༔ དེ་ཡང་དཀར་འཇམ་རྩ་ལམ་དར་སྐུད་ཙམ༔ མིག་གི་དབང་པོ་ནས་འཐོན་ཆོས་ཉིད་མཁའ༔ སྨིན་ཕྲག་དག་ནས་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་སམ༔ བཅུ་དྲུག་ཁྲུ་གང་པ་ན་གནས་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་སྐུ་ནི་སྣང་བ་འཆར༔ རང་གི་སྤྱི་བོ་དབུ་མའི་ནང་དག་ནས༔ ཐིག་ལེའི་ནང་ནས་ཞལ་རས་སྣང་བ་འཆར༔ རོ་
Chinese
于自身心间中， 名为普贤佛父母交合（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་），于童子宝瓶身之内虚空中，普贤佛父母如少许芥子。 于四方五部五智之明点，于中央及五处自明而安住。 如是于心间佛父母交合中，明点安住于身中者，于珍宝白水晶脉络中，虚空乃为极清净之明点，大小如豌豆般安住。 彼亦具足五色光芒四射，连同身相安住于心之顶端。 于具足珍宝水晶之管内，虚空之明点大小如豌豆，安住于白色，乃心间之右侧安住而显现。 于珍宝网聚集之脉中，普贤佛之明点即安住，颜色红色大小如芥菜子，具有来去安住于心之腰间。 于珍宝空性自生脉中，智慧明点大小如芝麻，颜色红黄色无有来去者，从心之根源生起而显现。 于珍宝白丝线般之脉中，安住大智慧母之明点，大小如马尾十分之一，颜色蓝色无有来去而显现，从心之叶瓣生起，彼等皆从眼之道路生起而显现。 第二，彼之修持者，莫仅止于法性作意，于现量自身降临而修持之方便者，乃前行身之事业三者，行走、安住、摇动，顶礼及绕转三者，语之绮语、念诵、讽诵三者，意之三毒、分别、观察清净，三门事业九重放下后，法身之坐姿如狮子，向上报身之坐姿如大象，如睡眠般之引导化身之，坐姿如仙人跏趺坐者，以下降之方式斜视或略微闭目而观，身体不动，地基虚空上，于虚空极清净之明点上，具有目标，觉性金刚之血脉上，以三种观看方式不动而观，彼亦智慧自生灯，于心间阿瓦都帝处安住者，名为白柔脉之灯，经由如伸展丝线般之路，明点空性之声
English
Within one's own heart, Known as the union of Kuntuzangpo (Samantabhadra) and his consort, within the inner space of the youthful vase-like body, Kuntuzangpo and his consort are like tiny mustard seeds. In the four directions, the five families and the five wisdoms are in the form of bindus (drops), self-luminous and abiding in the center and the five locations. Thus, within the union of citta (mind) and the gau (amulet box), the bindus abide as the body, within the precious white crystal vein, the space is a completely pure bindu, about the size of a pea. It radiates five colors and is located at the tip of the citta, complete with form. Inside the precious crystal tube, the bindu of space is about the size of a pea, white in color, located on the right side of the citta and appears. Within the vein where the precious net gathers, the bindu of Kuntuzangpo himself abides, red in color, about the size of a mustard seed, moving back and forth, located at the waist of the citta. Within the precious empty self-arisen vein, the wisdom bindu is about the size of a sesame seed, reddish-yellow in color, without movement, originating from the root of the citta and appearing. Within the vein like a precious white silk thread, the bindu of the great wisdom mother abides, about one-tenth the size of a horse's tail hair, blue in color, appearing without movement. These arise from the petals of the citta and appear through the path of the eyes. Secondly, practicing this, without merely remaining in the nature of dharma, but directly applying it to oneself and practicing, the method is the preliminary practice of the three actions of the body: walking, sitting, moving, prostrations, and circumambulations; the three actions of speech: idle talk, recitation, and chanting; the three poisons of mind: thoughts, analysis, and purification; having abandoned the ninefold activities of the three doors, the posture of the Dharmakaya is like a lion, upward, the posture of the Sambhogakaya is like an elephant, the guiding posture of the Nirmanakaya is like lying down, the posture of a sage is sitting upright, looking down, gazing askance or with slightly closed eyes. The body does not move, the ground is space, on the completely pure bindu of space, with a target, on the vajra lineage of awareness, look without moving with the three ways of looking. Furthermore, the self-arisen lamp of wisdom, which abides in the heart in the Avadhuti, is called the lamp of the white soft vein, through the path like a stretched silk thread, the sound of the empty bindu.
Chinese
如同鱼眼一般，从水中的灯焰中显现远处的景象，能清晰地看到而不受阻碍。所有这些灯焰都从眼前的道路中显现，自性完全清净的灯焰，如同彩虹帐篷般在虚空中显现。如果在空中显现并习惯到了一定程度，就会显现为智慧身和光芒。修持自性灯焰的时候，会显现出光芒和明点的征兆。被称为智慧自生灯焰，它清晰地显现，没有混杂缺点和优点。像这样通过三种观看方式来观察，会产生闪烁、摇曳、颤动和游移的现象。金刚萨埵是自生的智慧，在没有任何执着的情况下，确定觉性的光芒，眼睛不眨动地进行修持，外在的自性是空虚的虚空，内在的自性是光芒和色彩鲜艳，秘密自性灯焰是远离意念的。会显现出鹅黄色、白色光晕和各种光点。然后，当注视眉心方向时，会出现模糊不清、青色烟雾和海市蜃楼，以及像萤火虫、火把和燃烧的酥油灯一样的景象，还有像无云晴空一样的深蓝色，以及月亮、太阳、罗睺星、闪电，以及各种彩虹光芒和绿色光点，还会显现出黑色和各种颜色的光点。如同马尾上的结一样难以抓住，会显现出朝向眼睛移动的方向行进。抓住它的方法是收紧眉间。这样就能使光芒向上竖立，并显现出光芒四射的景象， 如同半网、多眼图案和锦缎，如同矛尖、藏文字母“ཀ”和“རེ་ལྡེ་”，之后是五个同心圆的光点，显现为十个或像饭碗一样大，像镜子、城堡或盾牌一样大，像一个地区一样大，然后是在光点中，像脸一样大，身体只有一半大小。由显现和胜义所产生的，这四种灯焰的显现是这样的：在光芒明点的中央是身体的中心，时而显现时而不显现。被称为明点的半身像，善与恶等，由于无念的显现、自生的因缘和自性的清净，智慧的自性得以最终确定。那也是白色光滑的脉络，像丝线一样，从眼睛的根源中产生，是法性的虚空。从眉心到十二指或十六指或一肘的距离处存在。金刚身显现出身的景象。从自己的头顶梵穴中的中脉内，从明点中显现出脸庞的景象。
English
Like a fish's eye, the distant scenery appears from the lamp flame in the water, which can be seen clearly without being obstructed. All these lamp flames appear from the path in front of the eyes, the lamp flame of completely pure nature, like a rainbow tent appearing in the empty space. If it appears in the sky and becomes accustomed to a certain extent, it will appear as a wisdom body and light. When practicing the lamp flame of self-nature, signs of light and bindus will appear. It is called the self-born lamp flame of wisdom, which appears clearly without mixing defects and advantages. Like this, by observing through three ways of looking, flickering, swaying, trembling, and wandering phenomena will occur. Vajrasattva is self-born wisdom, without any attachment, determining the radiance of awareness, practicing with unblinking eyes, the outer self-nature is empty space, the inner self-nature is bright and colorful, the secret self-nature lamp flame is free from conceptualization. Goose yellow, white halo, and various light spots will appear. Then, when gazing towards the direction of the brow center, blurry, cyan smoke, and mirages will appear, as well as scenes like fireflies, torches, and burning butter lamps, as well as dark blue like a cloudless clear sky, as well as the moon, sun, Rahu, lightning, and various rainbow lights and green bindus, and black and various colored bindus will appear. Like a knot tied in a horse's tail, it is difficult to grasp, and it will appear to move towards the direction the eyes are moving. The way to grasp it is to tighten the space between the eyebrows. This will make the light stand upright and radiate light, like a half-net, multi-eyed pattern, and brocade, like a spearhead, the Tibetan letter "ཀ" and "རེ་ལྡེ་", followed by five concentric bindus, appearing as ten or as large as a rice bowl, as large as a mirror, castle, or shield, as large as a region, and then in the bindu, as large as a face, with only half the body. Produced by appearance and ultimate meaning, the appearance of these four lamp flames is like this: in the center of the light bindu is the center of the body, sometimes appearing and sometimes not appearing. Called the half-body of the bindu, good and evil, etc., due to the non-conceptual appearance, self-born conditions, and the purity of self-nature, the self-nature of wisdom is finally determined. That is also a white, smooth vein, like a silk thread, produced from the root of the eye, which is the emptiness of Dharma-nature. It exists from the brow center to a distance of twelve fingers or sixteen fingers or one cubit. The Vajra body appears as the appearance of the body. From within the central channel in the crown of one's head, the appearance of the face appears from within the bindu.