Tibetan
མ་ནས་འོད་རྐྱང་མ་དག་ནས་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ཕྲན་མཁའ་ཁྱབ་འཆར༔ སྐུ་ནི་ཐིག་ལེ་འོད་ནི་དབྱིངས་སྣང་དང༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཆར་བ་སྟེ༔ སྐུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་འོད་ནི་རང་བཞིན་དང༔ རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་འོ༔ ལུས་གནད་སྙིང་དབུས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གནས༔ སྲོག་གནད་རྩ་ཡི་ནང་ན་ཐིག་ལེར་གནས༔ དབང་ པོའི་གནད་ནི་མིག་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་དག་ཏུ་འཆར་བ་སྟེ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་ནི༔ ཁམ་ཕོར་ཙམ་པ་གསུམ་འབྲེལ་ཤར་བའི་དུས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསུམ་ཆ་ལ་དབང་ཐོབ༔ མངལ་དུ་མི་འཇུག་པ་ཡི་གནད་དང་ལྡན༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་ནི་རྐྱང་པ་རེ༔ ཤར་དུས་རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབ་བོ༔ ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ལྔ་ལྔ༔ ཤར་དུས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ༔ དེ་ལ་སླར་ཡང་གོམས་པ་ཐོབ་པ་ན༔ ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་དཔག་མེད་འཆར༔ ལོངས་སྐུའི་འགྲོ་ལྡོག་ལམ་དུ་ཆོད་པ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ༔ འགགས་ཏེ་འོད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཅན་དང་ནི་ཆོས་ཉིད་ཕྱེད་པའི་ཚད༔ དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་ནི་དྲལ་བ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་པ་ཡི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཚད་ནི༔ རིག་པ་ལ་ནི་ཉིན་མཚན་མེད་པ་ཡིན༔ ཡིད་དང་བློ་ཡི་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་བྱན་ཚུད་པ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཕྱེད་པ་ནི༔ གདོས་བཅས་མི་སྣང་འཁོར་བ་མྱང་འདས་གྲོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ས་ནི་སྲ་བ་དང་བྲལ་འོད་སེར་པོ༔ ཆུ་ནི་གཤེར་བ་དང་བྲལ་འོད་དཀར་པོ༔ མེ་ནི་ཚ་བ་དང་བྲལ་ འོད་དམར་པོ༔ རླུང་ནི་གཡོ་བ་དང་བྲལ་འོད་ལྗང་གུ༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་འོད་མཐིང་ཁ༔ ལྔ་ཀ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དབྱིངས་སུ་ནི༔ རང་སར་དག་པས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ མུ་མཐའ་དང་བྲལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ༔ འཇིག་པ་བྲལ་བས་རྐྱེན་གྱིས་མི་བརྫིབ༔ མི་འཇིག་རྟག་བརྟན་འགྱུར་བ་མེད་པ་འོ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱན་དང་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གྱི༔ དོན་བྱེད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ནི༔ མིག་དང་ནམ་མཁའ་རིག་པ་གསུམ་མི་འབྲལ༔ ཉམས་ནི་གོང་འཕེལ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ནི༔ དང་པོ་སྨིན་ཕྲག་ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་འཆར༔ སྲན་མ་ཙམ་དང་མཐེ་བོང་ཙམ་འཆར་ཏེ༔ མས་བླངས་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འགྱུར༔ དེ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་འོ༔ དང་པོ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི༔ འོད་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་འཆར༔ སྐུ་ཡང་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ལྔ་ཚན་ནི༔ ལྔ་ལྔར་སྣང་བ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་ནི་མ་གྲུབ་ཅིང༔ འདི་ཞེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མུ་མཐའ་བྲལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་དེར་ཟད་དེ༔ རིག་པ་རང་ངོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཆེན་པོར་ཡེ་གནས་ཡེ་རྫོགས་གཏིང་གསལ་བ༔ ཆེན་པོར་བཞུགས་ པས་འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ཞེན་པ་རང་ཟད་ལ་བཟླ་དབྱིངས་ཆེན་པོ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འོ༔ དང་པོ་མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ༔ ལུས་ནི་འདུག་སྟངས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ༔ མིག་ནི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བའོ༔ གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ༔ ཕྱི་སྣང་རླུང་ཟད་འོད་སྣང་གར་གཏད་སྡོད༔ ནང་གི་ཕུང་པོ་སྡོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ བྱ་བར་མི་འཇུག་གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད༔ རླུང་ནི་གར་གཏད་དག་ཏུ་འདྲོངས་པ་འོ༔ ཚད་ནི་རྨི་ལམ་དག་གིས་གཟུང་བ་ནི༔ རབ་ཏུ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་འབྲིང་པོ་ནི༔ རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་ཤེས་ཤིང་མཐའ་མ་ཡི༔ རྨི་ལམ་སྔར་རྨི་དག་ལས་འགྱུར་བ་འོ༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་ཅེས་བྱ་བ༔ སྐྱེ་བ་དག་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིས༔ རང་ལུས་འོད་ཕུང་གྲོལ་དང་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔ སྣང་བར་རང་དབང་ཐོབ་པས་མཚམས་མེད་ལྔ༔ སྤྱད་པ་དག་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་ནུས་པར་བྱེད༔ སོར་མོར་རིག་པ་གཏད་པས་རང་ལུགས་སུ༔ བཞག་པས་དེ་ཉིད་མི་སྣང་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་འཆར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ གདིངས་བཞི་ཡར་གྱི་གཉིས་དང་མར་གྱི་གཉིས༔ དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ པ་ཡང༔ རིག་པ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པ་འོ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ༔ རང་སེམས་ལས་གཞན་བྱ་རྒྱུ་མེད་པ་འོ༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཡང་མི་སྐྲག་སྟེ༔ རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མེད་ཤེས་པས་སོ༔ ལྔ་པ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ལ་ནི༔ གཞི་ནི་རང་ཤར་རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་པས༔ མཚན་མར་འཛིན་པའི་མ་རིག་འཁོར་བ་སངས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ རྣམ་གཡེང་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་རྦད་བཅད་དེ༔ སྐད་ཅིག་གཡེལ་མེད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ༔ འདི་ནི་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི༔ ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི༔ ཚིག་གསལ་དོན་འདུས་སངས་རྒྱས་སྦར་བཅངས་ཡིན༔ ད་ལྟ་མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མཐར་འགྲོ་བ་ཚེ་ཐུང་ཞིང༔ སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་ཟོག་པོ་ཆུ་ལྟར་བརྡོལ༔ གསང་སྔགས་ཟོང་དུ་བྲིན་ནས་བྱིན་རླབས་ཡལ༔ བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་སྟོབས་ཀྱི་མིང་ཅན་དང༔ འཕྲད་དེ་འགྲོ་དོན་ དཔག་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐོར་འདི་ཆེས་བཀའ་གཉན་པས་འབེབ་མ་ཐུབ་པར་རང་ཉིད་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ཅིང་། སླར་ལས་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་དང་བཅས་འབྱོར་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ལ་མཆིམས་ཕུ་གུར་དཀར་ཕུག་ཏུ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་འོད་ལ་བདག་འདྲ་རྭ་སྟོན་སྨྱོན་པས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག །
Chinese
从母界清净的本来光明中，慈悲周遍，微细明点遍布虚空而显现。 身是明点，光是法界显现，觉性如连珠般显现。 身是慈悲，光是自性，觉性是本体。 身之要处在心间，身与智慧安住于此。 命之要处在脉中，明点安住于此。 根之要处是从眼中显现四灯，于三时及无时中显现。 连珠顶端的明点，如三连豌豆般显现之时，法性则获得三分的掌控，具备不入胎之要诀。 明点之中，身是唯一的，显现之时，觉性则钉入法界之橛。 每一个明点之中，有五身，显现之时，三身则成为道用。 对此再次串习之后，忿怒尊的坛城亦会无量显现，报身的来去则会断定为道用。 因五大清浊分离，外境显现，止息而显现为光明。 现象与法性分离之时，从法界觉性的眉间分离，是轮回与涅槃背道而驰的界限。 心与智慧分离的征象是，觉性没有昼夜之分。 以意和智的智慧，各种显现则会自然而然地融入。 阿赖耶识与法身分离之时，有质碍的不显现，轮回涅槃解脱。 名为法性穷尽之显现，地则脱离坚硬，显现黄光；水则脱离湿润，显现白光；火则脱离热度，显现红光；风则脱离动摇，显现绿光；虚空则因没有遍布而显现蓝光。 五者皆在法性穷尽的法界中，于自处清净，故显现的体性，无边无际，任何事物皆不成立，脱离坏灭，故不会被因缘所摧毁，不会坏灭，恒常稳固，不会改变。 觉性是智慧之庄严，而智慧，是慈悲之庄严，因此能压伏一切利益众生的相状。 当法性现前显现之时，眼、虚空和觉性三者不分离。 当体验增长显现之时，最初从一肘长的眉间显现，如豆大和拇指般显现，从下往上提取的明点则会变成五色具备，由此则会显现法界的显现。最初
English
From the pure original light of the mother realm, compassion pervades, and subtle bindus appear throughout the sky. The body is a bindu, the light is the appearance of the dharmadhatu, and awareness appears like a string of beads. The body is compassion, the light is self-nature, and awareness is said to be the essence itself. The body's key point is in the heart center, where body and wisdom reside. The life's key point is in the veins, where the bindu resides. The key point of the senses is the four lamps that appear from the eyes, appearing in the three times and timelessness. The bindu at the tip of the string of beads, when appearing like three connected peas, the dharmata gains control of three parts, possessing the key to not entering the womb. Within the bindu, the body is singular. When it appears, awareness is nailed into the peg of the dharmadhatu. Within each bindu, there are five bodies. When they appear, the three bodies become the path. When one becomes accustomed to this again, the mandala of wrathful deities will also appear immeasurably, and the coming and going of the sambhogakaya will be determined as the path. Because the pure and impure of the elements are separated, external appearances cease and appear as light. The measure of separating phenomena and dharmata is when dharmadhatu awareness is separated from the space between the eyebrows, which is the boundary where samsara and nirvana turn their backs on each other. The sign of separating mind and wisdom is that awareness has no day or night. With the wisdom of mind and intellect, various appearances will naturally be included. When the alaya and dharmakaya are separated, the obstructed does not appear, and samsara and nirvana are liberated. The appearance called the exhaustion of dharmata is when earth is separated from hardness and appears as yellow light; water is separated from moisture and appears as white light; fire is separated from heat and appears as red light; wind is separated from movement and appears as green light; space appears as blue light because it is not pervasive. All five are in the dharmadhatu of the exhaustion of dharmata, purified in their own place, so the nature of appearance is boundless and nothing is established, free from destruction, so it is not destroyed by conditions, it will not be destroyed, it is constant and stable, it will not change. Awareness is the ornament of wisdom, and wisdom is the ornament of compassion, and therefore it subdues all the characteristics of benefiting sentient beings. When dharmata manifestly appears, the eye, space, and awareness are inseparable. When experience increases and appears, it first appears from the space between the eyebrows of an elbow's length, appearing like a bean and a thumb. The bindu taken from below will become five-colored, and from this the appearance of the dharmadhatu will appear. Initially
Chinese
当觉性达到顶点时，那些光芒也会显现为身和明点；身也显现为寂静和忿怒五部，五五显现是达到顶点的显现，被称为法性穷尽的显现。它在任何自性中都没有成立，并且脱离了“这是什么”的边际。身语意的执着在那里穷尽，觉性自性是金刚链。在伟大的本初安住、本初圆满、清澈见底的状态中，安住于伟大之中，这就是三身的，执着自然消逝，广大法界中，普贤王如来的意趣得以显现。首先，立足于不动摇的三者之上，身是安住的方式，觉性处于虚空之中，眼是观看的方式，不离这三者而动摇。第二，以安住的三者来衡量，外在显现气息耗尽，光芒显现专注于何处而安住；内在的蕴聚安住，因此不涉入世间的事务，秘密是气息心识安住；气息专注于何处，就在那里调柔。衡量是通过梦境来把握的，最好是梦境中断，中等是知道自己在做梦，最差的是梦境与之前的梦境不同。通过获得的三者来钉牢，对于诸生的自主获得，自身解脱为光蕴，成办利益众生之事；对于显现的自主获得，即使行持五无间罪，也能成就佛果；将觉性专注于指尖，安住在自性之中，因此不会显现，获得成佛；对于气息心识的自主获得，五种神通无碍显现。四种稳固，上面的两种和下面的两种，诸佛的功德不可思议，也证悟到除了觉性之外没有其他。不希求获得成佛，因为除了自心之外没有其他可做。即使见到六道众生的痛苦也不恐惧，因为知道自性本来没有错乱。第五，果的解脱方式是，基是自生自解脱成佛，破除了执着于相的无明轮回，为了使智慧身在意义上增长，被称为佛陀，果报自然成就。因此，具有善缘的士夫，彻底斩断散乱今生的束缚，刹那不离地修持，这就是诸续部的精华，是总集了六十四万个大圆满，甚深精华汇聚为一，此为词句明晰。
English
When awareness reaches its peak, those lights also manifest as body and bindu; the body also manifests as the peaceful and wrathful five families, and the five-fold manifestation is the appearance of reaching the peak, which is called the appearance of the exhaustion of phenomena. It is not established in any essence, and it is free from the boundaries of "what is this." The clinging of body, speech, and mind ceases there, and the nature of awareness is the vajra chain. In the state of great primordial abiding, primordial completion, and crystal clarity, abiding in greatness, this is of the three kayas, clinging naturally ceases, and in the vast expanse, the intention of Samantabhadra becomes manifest. First, establish the foundation on the three that do not move, the body is the way of abiding, awareness is in the sky, the eye is the way of seeing, and it does not move away from these three. Second, measure with the three abidings, the outer appearance of breath exhaustion, the light appearance focuses on where to abide; the inner aggregates abide, so it does not involve in worldly affairs, the secret is the breath and mind abide; the breath focuses on where, and it is tamed there. Measurement is grasped by dreams, the best is the interruption of dreams, the middle is knowing that you are dreaming, and the worst is that the dream is different from the previous dreams. Nail down with the three attainments, for the autonomous attainment of beings, the self is liberated as a light mass, accomplishing the benefit of beings; for the autonomous attainment of appearances, even practicing the five heinous crimes, one can achieve Buddhahood; focusing awareness on the fingertip, abiding in self-nature, therefore it will not appear, attaining Buddhahood; for the autonomous attainment of breath and mind, the five clairvoyances manifest without hindrance. Four stabilities, the two above and the two below, the qualities of the Buddhas are inconceivable, and also realize that there is nothing other than awareness. There is no hope of attaining Buddhahood, because there is nothing else to do other than one's own mind. Even seeing the suffering of the six realms of beings, one is not afraid, because one knows that self-nature is originally without confusion. Fifth, the way of liberation of the fruit is, the basis is self-arising and self-liberation, attaining Buddhahood, breaking the ignorance of clinging to characteristics, for the sake of increasing the wisdom body in meaning, it is called Buddha, the fruition is naturally accomplished. Therefore, a person with good fortune, completely cuts off the bonds of distraction in this life, and practices without distraction for a moment, this is the essence of all tantras, it is the collection of six hundred and forty thousand Great Perfections, the profound essence is gathered into one, this is the clarity of words.