Tibetan
ཆོད་པ་བྱ་བར་ཡང་བཤད་དེ། སྒྲོན་གསལ་དུ། སྟོང་སྟོང་ཚང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པས་འབྱོར་ན་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཡང་ཐུན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་གང་རུང་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དུས་དྲུག་ཏུ་གཞུང་སྲོང་མི་ནུས་ན། ཐུན་ཐོག་མ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ནས་རྩ་བའི་ཛཔ྄་ཀྱི་བར་སོང་བའི་རྗེས་སུ་སྨན་གྱི་སྒོམ་རིམ་རྣམས་དང་། ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་གཞན་བཞི་ལ་བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་ནས་དགུ་པའི་ཛཔ྄་བཟླ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཐུན་སོ་སོའི་མཇུག་དེ་ཉིད་དུ་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་དུ། ཏིང་འཛིན་གསར་ཞིང་བར་གཅོད་ཉམས་ལེན་ལྔ་ཡང་བཟློག །ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱིར་བར་ཆད་ཀྱི་ཉུལ་ལེ་འོང་བའི་དུས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན་ཉིན་གསུམ། མཚན་གསུམ་ཞེས་སོ་སོའི་དུས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་དེ་ཉིད་དུ་ཉུལ་ལེ་རེ་རེའི་གཉེན་པོའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་ཞིང་བསྐྲད་པ་དང་། དུས་དེར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཕོ་ཉ་རེ་ཡང་འོང་བས་བྱིན་འབེབ་བྱ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །ཐུན་དྲུག་ཏུ་མི་ནུས་ན་ཐུན་བཞིར་བྱེད་པ་སྟེ་གུང་ཐུན་གཉིས་དོར་བ་ལས་གཞན་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལྔ་ པ་རྟགས་ཚད་ནི། བམ་བརྒྱད་ལས། རྟགས་དང་མཚན་མ་བདུན་གྱིས་འབྱུང་། །འོད་དང་དྲི་དང་དུ་བ་སྒྲ །ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད། །མང་དུ་འཕེལ་ན་འགྲུབ་རྟགས་ཡིན། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་བསྐྱེད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལེ་ལོ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འབད་པས་བསྒྲུབས་ན་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་ལས་འོད། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་སྨན་ཆ་སྙོམས་པ་ལས་དུ་བ་དང་དྲི། གསུང་སྔགས་དག་པ་ལས་སྒྲ །སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་སྟོན་པ། མང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་སྤྱིར་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དགའ་བྲོད་ཀྱི་སྙེམས་འཕྲིགས་མེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྤྱིར་རྟགས་དེ་རྣམས་མྱུར་བའི་ཚད་གཞུང་གི་སྨྲོས་ཆོད་ཞག་བདུན་ན་མཐོང་བར་བཤད་ཅིང། དེ་ལས་མྱུར་བས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད། དེང་སང་ལག་ལེན་ལ་སྨན་རླན་ཅན་དུ་གྱུར་པས་རུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འགེགས་ཕྱིར་ཞག་གསུམ་དུ་ཤས་ཆེའོ། །དྲུག་པ་སྤོགས་ཆོག་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཐེམས་ནས་ཀྱང་རྟགས་མ་བྱུང་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བར་བཤད་དེ། སྒྲོན་གསལ་ དུ། བར་ཆད་མེད་པའི་འབྱུང་འཇུག་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་ལ་སོགས། །དེ་དག་མ་བྱུང་བར་དུ་སྤོགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་གསར། །སྦྱར་དང་མཚམས་དང་བསལ་དང་ཡོ་བྱད་གསར། །ཐང་གཅིག་ཞག་གཅིག་ཞག་བདུན་ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་རིམ་བརྟགས་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས་སྐོང་བཤགས་ཀྱིས་སྦྱང་། མཚམས་དམ་དུ་གཅད། མཆེད་དང་སྒྲུབ་རྫས་ངན་པ་ཕྱིར་བསལ། མཆོད་རྫས་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པར་གསར། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། བམ་བརྒྱད་ལས། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། རབ་ཀྱིས་ཐང་གཅིག་དང་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གིས་ཞག་བདུན། ཐ་མས་ཉེར་གཅིག་གིས་སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་མཚན་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་དགོངས་པ་ལ། བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བ་དང་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། རྟགས་བྱུང་ནས་ནི་བསྐྱིལ་བའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་པས་སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ། བྷཉྫ་ གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བདུད་རྩི་ཡི། །རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཁར། །དཀར་དམར་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་གསལ་འཚེར་འཛག་ལ་ཁད། །འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་འཁྱིལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོའི། །ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩི་རྫས་མཆོག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་ཅན་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུ། །སྨན་གྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཡབ་འདོར་ན། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་དབབ་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། སྨན་ཉིད་ལ་ནི་དབབ་པའི་སྦྱོར་བས་དབབ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཀར་དམར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཕབ། །སྨན་གྱི་སྲུང་མ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་རྩི་བཅུད་མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་བཞིན། །ཕབ་པས་དངོས་གྲུབ་གསོས་བཏབ་དམ་ཚིག་ རྫས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་ལྡན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཡེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་སྟོང་དུ་བཟླ་ཞིང་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྨན་ལ་གཏུག་གོ །མ་མོ་བརྒྱད་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བསྒྲལ་པ་ལས། །ཡུལ་ཆེན་བརྒྱད་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། །མ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམ་བརྒྱད་བྱུང་། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་རྨད་པོ་ཆེ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདུད་རྩི་འདི་ལ་བྱིན་ཞིག་ཕོབ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། གནད་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་བསྟན་པར་གྱུར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་བླང་རན་པ་ན། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྨན་དང་རབ་འདྲེས་ནས། །གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ལམ་ བརྒྱུད་པ། །བདག་ལ་རབ་ཐིམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་མཛད་ན་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པའི་དོན་ཏེ། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་གསུམ་འཁོར་ལོས་རབ་བསྒྱུར་ཞིང་། །རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་གཤེགས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་མཆོག་དག་མ་བསྩལ་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ས་མ་ཡ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྨན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཀ་ལ་གནད་དབབ་ཀྱི་ཚིག་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་དོན་རིགས་ལྔར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ། མཆོད་པ། ཛཔ྄། གསོལ་གདབ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས། མེ་ ཏོག་འཐོར་བ། དབང་ནོད་ཅིང་བསྐུར་བ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། བམ་བརྒྱད་ལས། དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །སློབ་མ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་པའི་ནངས་པར་སྔ་བའི་ཆར། ཚེ་དང་གལ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བ་གསར་དུ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སྲོང་བཟླས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཟུར་དུ་བྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པར་མོས་ལ། བཤམ་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་གཞུང་སོ་སོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ཞིང་། བསྡུ་ན་སྨན་ཕུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཛཔ྄་ནི། སླར་ཡང་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། ཉེ་སྙིང་ལས། འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་གུས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི། །བདག་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཅེས་ བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་སྟོང་དུ་རྫོགས་པར་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གསོལ་གདབ་ནི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁས། །མ་ཆགས་སྤྱན་མངའ་མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཀུན་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དུས་ལས་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། །སྐྱབ་ལས་མི་གཡེལ་ཡལ་གམ་གཅིག་པའི་ལྷ། །དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རབ་བསྐུལ་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཛོད། །བསྙེན་པ་པོ་ལ་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་མཛོད། །དབང་ཆེན་དབང་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས་ལགས་ན། །བཏང་སྙོམས་ཡལ་ཡོལ་མི་མཛད་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་འདི་ལགས། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་བསྐོར་རོ། །བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་འཁོད་པས་གུ་ཧྱ་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། བམ་བརྒྱད་ལེའུ་དྲུག་པར། ལག་པ་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་བརྐྱང་། །མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་མཐིལ་དུ་དགུག །རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བཅས་པ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མནན། །ཞེས་པས་ལག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྤྲད་ལྷག་མ་གསུམ་བརྐྱངས་པས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་ནས་མནན། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནི་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཁར་སྲིད་པ་དཔང་དུ་གསོལ་བའི་སྔགས་བཟླ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ད་ནངས་ཚང་། །བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཛཔ྄་ནི་དེ་རིང་རྫོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བའི་གསུང་མངའ་བ། །མ་འགགས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ས་གཞིའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་ གྲུབ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཆོ་འཕྲུལ་མཐར་ཕྱིན་འདྲེན་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་ཅིང་། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མཆོད་སྤྲིན་མེ་ཏོག་འབུལ་ལགས་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། དྲུག་པ་དབང་ནོད་ཅིང་བསྐུར་བ་ནི། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སློབ་དཔོན་རིག་མར་བཅས་པས་ཁྲག་འཐུང་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐིམ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་སྒོ་གསུམ་དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་དབང་སྐུར། །ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ནོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་ མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ལུ་གར་གྱི་བྲོས་བསྐོར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་དཔང་གསོལ། སྔར་བཞིན་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཏུད་དེ།
Chinese
关于作决定的方法也有说明。《灯明》中说： “空性圆满，会供至关重要。”因此，如果条件允许，每次都应进行会供；如果条件不允许，至少在每次修法的开始或结束时都不能缺少。如果无法进行六时修法，那么在第一次修法时，从皈依发心到根本咒语念诵之后，进行药物的观修次第；在最后一次修法结束时，进行会供等后续仪轨。其余四次修法，从观想自身本性坛城到念诵第九品咒语之间，都如前进行。每次修法结束时，都要驱逐邪魔。如《灯明》中所说： “禅定清新，五种障碍修法亦遣除。”一般来说，关于出现障碍邪魔的时间有很多说法，但简而言之，就是三天白天，三天黑夜，在各自时段的修法时间里，都要召唤并驱逐每个邪魔的对治使者。据说那时也会有赐予成就的使者到来，所以也要进行加持。如果无法进行六时修法，则进行四时修法，即舍弃中午的两次修法，其余如前。第五，关于验相：在《八千颂》中说： “七种征兆和迹象会出现：光芒、气味、烟雾、声音，也会显现天女的身形。如果增多，则是成就的征兆。对此不要感到惊讶。”如前所述，如果以不懒惰和不怀疑的心精进修持，就能见到奇妙的征兆。也就是说，从共同禅定清晰中产生光芒；从功德事业，即药物均匀中产生烟雾和气味；从语咒清净中产生声音；从身手印清晰中显现天女的身形；增多，一般来说是成就的征兆。对于这些，不骄傲自满非常重要。一般来说，这些征兆最快在七天内出现。虽然也有更快出现的，但现在实际操作中，为了防止药物因潮湿而腐烂等过失，大多在三天内进行。第六，关于增补仪轨：据说，即使修法的天数已满，但如果没有出现征兆，则应进行增补仪轨。《灯明》中说： “无间断的出入是”， "english_translation": "It is also explained how to make a decision. In the "Lamp Illuminating the Path," it says: "It is essential to have emptiness complete and to perform tsog offerings." Therefore, if you can afford it, you should perform tsog offerings in each session. If you cannot afford it, it is indispensable to have it at either the beginning or the end of the session. If you cannot practice in six sessions, then in the first session, after going from refuge and bodhicitta to the root mantra recitation, you should do the meditation sequence of the medicine. At the end of the last session, you should do the subsequent rituals such as tsog offerings. In the other four sessions, from visualizing the mandala of your own nature to reciting the ninth mantra, it is as before. At the end of each session, you should dispel the distractions. As it says in the "Lamp Illuminating the Path": "The samadhi is fresh, and the five obstacles are also reversed." In general, there are many explanations about when the distractions of obstacles come, but to summarize, it is three days and three nights. In each of those times, in the session time, you should summon and dispel the messengers who are the antidotes to each distraction. It is also said that messengers who give accomplishments will come at that time, so you should also bestow blessings. If you cannot practice in six sessions, then practice in four sessions, abandoning the two midday sessions, and the rest is as before. Fifth, regarding the signs: In the "Eight Thousand Verses," it says: "Seven signs and marks will appear: light, smell, smoke, sound, and the form of a goddess will also appear. If they increase, it is a sign of accomplishment. Do not be surprised by this." As mentioned before, if you practice diligently with a mind free from laziness and doubt, you will see wonderful signs. That is, light arises from the clarity of common samadhi; smoke and smell arise from the equality of qualities and activities, that is, the medicine; sound arises from the purity of speech mantra; the form of a goddess appears from the clarity of the body mudra; and increasing is generally a sign of accomplishment. It is important not to be arrogant or complacent about these. In general, the fastest time for these signs to appear is said to be seven days according to the texts. Although there are also faster occurrences, nowadays, in practice, it is mostly done in three days to prevent defects such as the medicine becoming damp and rotting. Sixth, regarding the supplementary ritual: It is said that even if the number of days of practice has been completed, if no signs have appeared, then a supplementary ritual should be performed. In the "Lamp Illuminating the Path," it says: "Uninterrupted arising and entering is"