Tibetan
་ལེན་དང་ནི་སྐྱུ་རུ་ར༔ ཀ་ཀོ་ལ་དང་ལི་ཤི་དང༔ རུ་རྟ་དང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཐང་དུ་བྱས་ལ་བཏང་བར་བྱ༔ དེས་ཀྱང་ཕན་པར་མ་གྱུར་ན༔ བློན་པོ་ཧོང་ལེན་་་སྐྱུ་རུ་ར་དང་དུར་བྱིད།གྲང་བཤལ་བཏང༔ དེས་ནི་མི་ཕན་གཅིག་མ་མཆིས༔ གཉན་དུ་མ་ཟད་ཚད་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན།་་་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཚད་པའི་ནད་རྣམས་ལ༔ ར་དུག་པ་དང་བྲག་ཞུན་དང༔ གུ་གུལ་དཔའ་སེར་སྨན་བཞི་བསྲེ༔ བསིལ་སྨན་གཉེན་པོ་སྦྲགས་མར་འགྱུར༔ ཚད་པའི་མེ་དབལ་བསད་པའོ༔ ༈ ཐ་མར་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་ནི༔ ངལ་དུབ་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང༔ འཚོ་བ་ངན་སྤང་བཟང་པོ་བསྟེན༔ དེ་ཡང་ཚད་ལྡན་མཁས་པས་དཔྱད༔ ནད་དྲག་ལུས་པོ་མ་སོས་ན༔ སྐྱོན་ཅན་ནད་དུ་་་གྲང་བའམ་རྨུ་ཆུ་སོགས།སོང་དོགས་ཡོད༔ དེ་ཕྱིར་ཤ་མར་བཅུད་ལྡན་བསྔགས༔ མཁས་པས་ན་བ་ལོག་དོགས་བྱ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ལས༔ འཆོར་བ་མེད་པའི་སྨན་དཔྱད་འདི༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་ས་ལ་སྦ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བབས་པའི་ཚེ༔ དཔེ་འདི་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཆོར་བ་མེད་པའི་སྨན་ དཔྱད་འདི༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལག་ལེན་ཡིན༔ བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྙིང་པོ་ྀཨཚ༔ སྨན་དེ་རྣམས་སྐྱ་ནད་ཀྱི་དུས་སུ་ཐེངས་ན༔ འཆི་མི་སྲིད་རྐང་ཐུང༔ དངོས་གཞི་དོན་ལ་བཟུང་ནས་འདུག་ན༔ སྨན་བུང་ཆེ་བ་དུས་མྱུར་བར་བཏང༔ སོས་འགྲོ་རྐང་རིང༔ འཆི་ལྟས་ཚང་ནས་འདུག་ན༔ འདོམ་སྟོད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བུངས་ཆེར་བཏང༔་་སྟེ་འཚོ་དཀའོ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བཅོས་སོ༔ ཨྠྀི༔ བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྙིང་པོ་ལག་ལེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསོ་ཐབས་མེད་པའི་སྨན་པ་དེ༔ ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་འདྲ༔ དེས་ན་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་གསང་སྦས་མཛོད་གནད་ཀྱི་གདམས་པའོ༔ ཨྠྀི༔ ༈ སྲོག་སྟེར་ཆེན་པོའི་གྱད་བཞུགས༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་བཻ་ཌཱུརྱ༔ གཟུགས་བཟང་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ༔ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཧ་ལ་ཅོག་འགྱེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་འཇིགས་པའི་ནད༔ འཛུམ་བཅས་ལྟག་དགྱེད་སོ་གཙིགས་ན༔ ན་ལོངས་མེད་པར་དབུགས་དང་བྲལ༔ གློ་བུར་ནད་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་ནས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་འཁྱུས་ཞེས་ཟེར༔ སྲོག་གཅོད་མཁྲིས་པ་གཉན་ གྱི་རིགས༔ རླུང་གི་རྟར་ཞོན་སྲོག་རྩར་རྒྱུག༔ དོན་སྣོད་ཀླད་མགྲིན་གཉན་སར་བབས༔ འདི་ནི་སྤང་ལ་མེ་མཆེད་བཞིན༔ འགོས་སླ་འཆི་སྐྱེན་གསོ་བ་དཀའ༔ གང་བྱུང་ས་དེར་མི་ཐོག་གཅོད༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་བཞི་གསུམ་འཇོམས༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་སྐྲག་སྔངས༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདར་ཞིང་འཁྲུགས༔ སྐྱི་ཤ་འབུང་ཞིང་མི་བཟོད་པས༔ དེ་དག་བཅོས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན༔ རྒྱལ་སྲས།་་་པདྨའི་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ནས༔ སྲོག་སྟེར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་བཤད༔་་་པ་ཡིན་པས་མི་ལ་གསང་བར་བྱ། སྤྱི་རྒྱུ་མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་ལས༔ རྡུལ་དང་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་བྱུང༔ ཉེ་རྒྱུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ༔ ཕལ་ཆེར་མ་སྙོམས་ལུས་ཟུངས་འཁྲུགས༔ ཁྱད་པར་ཆུ་སེར་ཐོགས་མེད་འཁྲོས༔ དུག་ཅན་སྲིན་དང་ངན་ཁྲག་རྒྱས༔ ལུས་ཟུངས་དྲི་མར་བཅས་པ་གཡོ༔ སྟོད་དུ་གཟེར་ཐུང་གློ་ཚད་བྱེད༔ བར་དུ་རྩར་རྒྱུག་མཁྲིས་པར་བྱེད༔ སྨད་དུ་རྒྱུ་གཟེར་རིམས་སུ་བྱེད༔ དེ་ཡང་་་ནད་དེ།མ་ངེས་ཅི་ཡང་བྱེད༔ ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་བློན་རྣམ་གསུམ་ལ༔་་་མཆིན་པ་གློ་བ་མཁྲིས་པ། བབས་པ་མང་བ་ཁོ་བོས་མཐོང༔ དེ་རྐྱེན་བསིལ་སྨན་ཚད་ལྷག་འདས༔ མ་འཕྲོད་ལོག་པས་སྔ་མ་བསྐྱེད༔ སྤྱོད་དམན་ནད་འཇུག་ལྷག་པར་གདོན༔ ལོག་པས་ གཉན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ གསུམ་དུ་འཁྲིལ་ནས་་་གཉན་དང་ཚད་པ་རླུང་།གཅིག་ལ་ཞོན༔ ལུས་སྲོག་དབུགས་ལ་འཇབ་པར་བྱེད༔ རྩ་ནི་མ་སྨིན་འཕྲ་མགྱོགས་གཡོ༔ སྨིན་ནས་མགྱོགས་རྒྱས་གྲིམས་པར་འཕར༔ འདི་ནི་དཔྱོད་པ་ཡུལ་རིག་ཡིན༔ འཚོ་འཆིའི་ལ་ཤན་རྩ་ཡིས་དབྱེ༔ ཆུ་མདོག་དམར་སེར་རླངས་པ་ཆེ༔ དྲི་མནམ་ཆ་ལོག་སྨུག་ལ་གར༔ འོན་ཀྱང་གཅིག་པུར་མ་ངེས་ཏེ༔ རྒྱས་ཚད་དཀར་སྔོ་རྟགས་དང་ལྡན༔ རླུང་ཆེས་དཀར་སྔོ་འཁྲུལ་གཞི་འདི༔ སྲིད་སྡེ་གཟན་ལ་བབས་སམ་བལྟ༔ གདོན་འཛིན་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་བརྟག༔ མིག་སྤྲིན་གཟི་མདངས་ལྕེ་སོ་སེན༔ བཤང་གཅི་མཐིལ་བཞི་སྐྲ་འདབ་སེར༔ ཤེད་ཆུང་ཤ་འབྲོས་ལུས་སྟོབས་ཤོར༔ ཁ་ཤུ་མིག་རྒོད་བརྐྱང་བསྐུམ་མང༔ ལུས་ཚ་དྲི་མནམ་སྐོམ་དད་ཆེ༔ འདི་རྣམས་མཐོང་བ་ཡུལ་རིགས་ཡིན༔ རྨི་ལམ་ཉོག་མང་སྙིང་མི་དགའ༔ བྱིང་ཞིང་སྤྲོ་ལྡང་ན་ཞིང་འཁྱུག༔ ཤ་ན་ལུས་རྩེ་ཕྲུམ་སེར་ཁྱེར༔ འཁྲུ་སྐྱུག་ལུས་ཚད་དྲི་མ་མནམ༔ མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ ཐོས་པ་སྒྲ་རིགས་སྤྱི་རྟགས་ཡིན༔ ཀླད་བབས་མགོ་ན་ཤེས་པ་རྨོངས༔ ཁ་ལབ་དྲན་ཉམས་དྲི་ཆུ་འཆོར༔ གྲེར་བབས་སྐད་འགགས་ཟས་མི་ཐར༔ ངར་ལྷག་མགྲིན་པ་ལག་པས་འབྲད༔ སྲོག་རྩར་བབས་ན་ཤེས་པ་འཁྲུལ༔ མིག་ དམར་ཁུས་འདེབས་མཁའ་ལ་ལྟ༔ ལག་ནོམ་རྡུལ་སེལ་མཐང་ཀ་འཛིན༔ སོ་འཐམ་ལུད་པ་དུད་ཁུར་འོང༔ སྙིང་བབས་འདར་སྔངས་དབུགས་ཀྱིས་འདེགས༔ མཆན་འོག་ནུ་མཆིན་སོག་དབྲག་གཟེར༔ མྱོས་ཤིང་དྲན་ཉམས་ལུས་བསྐྱེད་དཀའ༔ སྨྲ་འཁྲུལ་ལུད་པ་སྐྱ་སོབ་འོང༔ གློར་བབས་དབུགས་ཐུང་གློ་རྩ་འབུར༔ བྲང་རྒྱབ་གཟེར་ཞིང་གློ་སྙིང་འཕར༔ སྦྲིད་པ་མི་ཐོན་སྐད་འདར་འཚོར༔ གློ་བར་ལུད་པ་ཁྲག་ཏུ་འོང༔ མཆིན་བབས་བྱད་ཀྱི།་་་མདོག་སྨུག་གཡས་སུ་གཟེར༔ སྟོད་རྒྱངས་མཆིན་ཁྲི་འཁོར་ཞིང་ན༔ རྔམ་རྒོད་ཟས་འགགས་ཚ་བ་ཆེ༔ ཁྲག་འཛག་མིག་དང་ལུད་པ་སེར༔ མཚེར་བབས་རྩིབས་ཐུང་གཡོན་དུ་གཟེར༔ རྒྱུ་ལོང་སྦོ་འཁྲོག་ཕོ་བ་རྫིང༔ རྐང་ལག་མི་ཚུགས་ཡན་ལག་སྦྲིད༔ ལུད་པ་ཁམ་ནག་སྨུག་སེར་འོང༔ མཁལ་བབས་མཁལ་ཁུང་རྐེད་པ་གཟེར༔ རྒྱུ་ལོང་སྒྲ་འབྱིན་སྐྱིག་བུ་འདྲེན༔ རྐང་པ་བཤལ་ཅིང་རྣ་བ་གཟེར༔ ཚོན་་་ཁ་དོག་སྣ།ཚོགས་ཀུན་གྱི་ལུད་པ་ཡིན༔ མཁྲིས་པའི་གནས་སུ་བབས་པ་ཡིས༔ ཁ་ལུད་མཆིན་པའི་ཁྲག་དང་འདྲེས༔ རླུང་གིས་སྣ་དྲངས་རྩ་རུ་ཁྲིད༔ ཟུག་ཆེ་རྔམ་བརྩེགས་སྒོ་བཞི་སེར༔ ལོང་དུ་བབས་པས་ཟུངས་མཁྲིས་འཁྲོས༔ གནས་འགྱུར་འཕེལ་བས་རྒྱུ་མར་འདས༔ རྩ་རྒྱུད་འཕྲ་གྲིམས་རྒྱུ་ལོང་འཁྲོག༔ ཁྲག་འགོང་ འདྲ་ལ་འཁྲུལ་ཞིང་གཟེར༔ ཕོ་ལོང་་་ཕོ་ཁར་ཟེར་བའང་འདུག།གཟེར་ཞིང་ན་་་བུན།ལྟར་ལྡང༔ འབུ་འགྲོ་འདྲ་ཞིང་ཕོ་ཁར་གཟེར༔ ཡང་ན་ཟས་མ་འཕྲོད་པ་འདྲ༔ ཟས་ཟོས་ན་ཞིང་འཁྲུ་སྐྱུག་འབྱུང༔ ལྒང་པར་བབས་ན་ཆུ་ཁ་སྙི༔ ཡང་ན་སྲ་ཞིང་རྩ་སྦུབས་ཚ༔ རྒྱུ་ཞབས་མི་བདེ་རྐེད་པ་ན༔ དྲོད་དུགས་བྱས་ན་ཕན་སྙམ་བྱེད༔ སྟོབས་ཆེན་མཁྲིས་པའི་རྟ་ལ་ཞོན༔ རླུང་གིས་ཁ་སྒྱུར་རྩ་རུ་རྒྱུག༔ ཁ་ལུད་གནས་འགྱུར་མཁྲིས་པའི་རིམས༔ ཤ་སེར་མིག་སེར་རྩ་རྒྱུག་ཡིན༔ ཁྱད་པར་གསང་བའི་རྟགས་དྲུག་ནི༔ གནམ་ལ་གཉན་པའི་ཉི་ཟླ་ལ༔་་་མིག་གཉིས། གཟའ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཀྱེས་མ་བཀྱེས༔་་་རྩ་རིས་དམར་པོ་ཐུར་ལ་འོང་། པུ་རི་སྲིན་པོའི་རྒྱུན་ལམ་ལ༔ འཆི་བདག་ཇག་པ་ཆས་མ་ཆས༔་་་སྲིན་ལག་གི་རྩ་དྲག་ཏུ་འཕར། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བརྒྱབ་མ་བརྒྱབ༔་་་ཨན་སྟོང་དང་པོ་ནའམ་སྐྲངས། སྟོད་ཁབ་དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ༔ གཡའ་བྲལ་བཙའ་ཡིས་ཁྱེར་མ་ཁྱེར༔་་་སོག་པའི་སྟེང་དུ་ཤ་ཁྲ་འོང་། པདྨ་དར་གྱི་དབང་པོ་ལ༔ བདུད་ཀྱི་ཐིག་ཆེན་་་སྟེང་འབྲུམ་དཀར་པོ།བཏབ་མ་བཏབ༔་་་ལྕེ་ཞབས་ནག་ཐིག་འོང་། དྲི་སྒྲ་འཛིན་པའི་རྩེ་མོ་ལ༔ མདོག་གཉིས་སོ་པ་བཙུགས་མ་བཙུགས༔་་་སྣ་དང་རྣ་བའི་རྩེ་མོ་ནག་པོར་འགྲོ །གོང་གི་རྟགས།་་་གཉིས་གསུམ་བྱ་གཏོང་འཚོ་སླ་བ༔ བཞི་
Chinese
豆蔻和毛诃子， 豆蔻和荔枝，芸香和五种，磨成粉末服用。如果这也没有效果，就用大臣黄连、毛诃子和土硝进行冷泻。这没有不奏效的，不仅对炎症有效，对所有类型的热病都有效。这是如甘露般的配方。对于这些热病，混合毛茛、石沥青、没药和姜黄四种药物，就变成了清凉药物的良药，能熄灭热病的火焰。最后，关于饮食和行为，放弃令人疲劳的错误行为，放弃不良的饮食，采取良好的饮食，这也需要有经验的专家来判断。如果疾病痊愈但身体没有恢复，可能会出现寒症或粘液等问题。因此，推荐食用富含肉和黄油的食物，专家应注意疾病复发。从不死的甘露宝瓶中，这个永不失效的药物治疗，没有传播的地方就埋在地下。当末法时代到来时，愿与此书相遇。这个永不失效的药物治疗，是特别殊胜的实践。甘露宝瓶的精华 ཨྠྀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如果在瘟疫时期服用这些药物，就不会死亡，寿命短；如果抓住根本要义，及时服用大量药物，就能痊愈，寿命长；如果出现所有死亡的征兆，服用大量的上等甘露，就难以生存。要以具有证悟和天神慢心的人来治疗。ཨྠྀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。甘露宝瓶的精华是照亮实践的光明灯。唉玛吙！无法治愈的医生，就像手短的人攀登岩石。因此，要珍视这个。如是说。又是秘密隐藏的宝藏要诀。ཨྠྀཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。伟大的救命仪轨在此。奇呼！拥有纯净之身的琉璃光佛，身形美好如黄金山，具有相好庄严之身，向药师佛顶礼。在五百末法时代，有一种叫做“哈拉觉杰”的疾病，非常恶劣可怕，面带微笑，仰头，咬牙，无法忍受痛苦而失去呼吸。因突发疾病而死亡，被称为被邪魔附体。夺命的胆热之类，骑着风的骏马在命脉中运行，落在脏腑、大脑和喉咙的炎症部位，这就像草原上的野火一样，容易传染，死亡迅速。
English
Cardamom and Terminalia chebula, cardamom and lychee, rue and the five kinds, grind into powder and take. If that doesn't work either, give a cold purge with Minister Huanglian, Terminalia chebula, and Glauber's salt. There is nothing that this does not work for, it is effective not only for inflammation, but for all types of fever. This is a nectar-like formula. For these feverish diseases, mix four medicines: Ranunculus, rock rosin, myrrh, and turmeric, and it becomes a good medicine for cooling medicines, which can extinguish the fire of fever. Finally, regarding diet and behavior, abandon tiring and wrong behaviors, abandon bad diet, and adopt a good diet, which also requires experienced experts to judge. If the disease is cured but the body has not recovered, there may be problems such as cold or mucus. Therefore, it is recommended to eat foods rich in meat and butter, and experts should pay attention to the recurrence of the disease. From the immortal nectar vase, this never-failing medicine treatment, bury it underground where there is no place to spread it. When the degenerate age comes, may you meet this book. This never-failing medicine treatment is a particularly excellent practice. The essence of the nectar vase ཨྠྀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). If you take these medicines during the plague, you will not die and your life will be short; if you grasp the fundamental essence and take a large amount of medicine in time, you can recover and your life will be long; if all the signs of death appear, taking a large amount of superior nectar will be difficult to survive. It should be treated by someone with realization and divine pride. ཨྠྀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The essence of the nectar vase is the lamp that illuminates the practice. Emaho! The incurable doctor is like a short-handed person climbing a rock. Therefore, cherish this. So it is said. It is also the secret hidden treasure key. ཨྠྀཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The great life-giving ritual is here. Kyeho! The Vaidurya Buddha with a pure body, with a beautiful body like a golden mountain, with a body adorned with marks and signs, I prostrate to the Medicine Buddha. In the last of the five hundred degenerate ages, there is a disease called "Hala Juejie", which is very bad and terrible, with a smile on the face, head raised, teeth clenched, unable to bear the pain and losing breath. Death from sudden illness is called being possessed by demons. The deadly bile fever, riding on the horse of wind, runs in the life veins, falling on the inflamed parts of the viscera, brain, and throat, which is like a wildfire on the grassland, easily contagious, and death is rapid.
Chinese
甚深秘密，切莫轻泄！无论何处，皆能断人命根，能摧毁赡部洲四分之三的人口。仅听闻其名，便令人惊恐战栗；仅忆念其形，便令人颤抖不安。令人毛骨悚然，难以忍受。此乃殊胜的疗治之法。 王子啊！从莲师颈间的宝瓶中，宣说了舍命大施之法。因此，切勿轻易示人。 总的来说，由于无明的错乱，产生了尘垢和黑暗的力量。近因是风、胆、涎三种因素，大多失衡，导致身体的精微能量紊乱。特别是，水液不受控制地涌动，毒虫和恶血滋生，身体的精微能量沾染污垢而流动。 在上部，会引发刺痛、短暂的发热和肺热；在中部，会引发脉络运行不畅，胆病；在下部，会引发肠绞痛和瘟疫。而且，这种疾病并不固定，会引发各种症状。 总的来说，在国王、大臣和侍从这三种人身上，肝脏、肺部和胆囊出现问题的情况，我见过很多。这是因为寒性药物或热性药物过量，或者药物不适导致旧病复发。行为不端会导致疾病入侵，尤其是邪魔作祟。 药物不适会导致病情恶化。三种因素相互纠缠，即炎症、热症和风症，共同作用。它们会潜入身体、生命和气息之中。脉象表现为未成熟、细微、快速和游移不定；成熟后则表现为快速、扩张和紧绷地跳动。这是诊断的经验之谈。脉象可以区分生死。 尿液颜色呈红黄色，蒸汽浓重，气味难闻，呈茶色或棕色。然而，这并非绝对，也可能呈现白色或蓝色，并伴有其他迹象。如果风症严重，尿液会呈现白色或蓝色，这是一种错觉。需要观察是否与星宿或鬼神有关。在邪魔退散之时进行观察。 观察眼白、光泽、舌苔、牙齿、指甲、大小便、会阴、头发和耳垂的颜色是否发黄。观察是否体力衰弱、肌肉萎缩、身体虚弱、口干舌燥、眼睛发红、伸展和弯曲困难、身体发热、气味难闻、口渴严重。这些都是经验之谈。 梦境纷乱，心情不悦，感到沮丧、兴奋、恶心和眩晕。皮肤发黑，身体末端呈黄色。出现呕吐、身体发热、气味难闻、颜色发黑、体型矮小、光芒强烈等症状。这些都是听觉和声音方面的普遍征兆。 如果病邪侵入头部，会导致头痛、意识模糊、胡言乱语、记忆力减退和尿失禁；如果病邪侵入胸部，会导致声音嘶哑、无法进食；如果病邪侵入颈部，会导致喉咙发痒，用手抓挠；如果病邪侵入命脉，会导致意识错乱，眼睛发红，目光呆滞，仰望天空，手抓灰尘，抓住唐卡，牙齿紧咬，口吐白沫。如果病邪侵入心脏，会导致颤抖、惊恐、呼吸困难。