Tibetan
༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགག་མེད་གསལ་གདངས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་རང་ལ་མངོན་རྫོགས་སྐུ་བཞིའི་བདག༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དབྱིངས་རིག་ཚད་ལ་ཕེབས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་ལ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཅི་ནུས་བཟླས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཟིན་པས༔ འདུས་པའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ དམ་མེད་བདུད་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་སྲིད་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་འཁྲིགས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་གུར་དུ་ཕུབ༔ མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ན༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཏཱིཀྵ་ཙ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་པཉྩ་རཾ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་ བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མཆོད་རྫས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨ་ཡིག་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་འབར༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་རང་རིག་ཨ་དཀར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་གྱི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གདན་ཁྲི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང༔ ཨ་ཡིག་འོད་ཞུ་རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཨ་ཙར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སྤྱན་ཟླུམ་མཛོད་སྤུ་སྙན་གོང་ཤངས་ཀྱི་སྒོར༔ ཨ་ཡིག་འབར་ཞིང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལ༔ ལྗང་བའི་འོད་འཕྲོ་གསང་གོས་སྔོ་སྐྱ་དང༔ ཐང་ཤམ་དམར་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས༔ ཆེ་མཆོག་གྲུབ་བརྙེས་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་ཐབས་འཛིན༔་་་ཡང་ན་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་མཛད༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་པའི་ནང༔ རང་རིག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་ལམ་ནི་མཉམ་སྐྱིལ་ཅན༔ ལྟ་བ་རབ་མཐོ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་དབུ་ཞྭ་རྩེ་སྨྱུག་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་རྣ་ལྷན་ཐུར་དུ་འཕྱང༔ སྲིད་ཞིར་དབང་བསྒྱུར་དབང་གི་མདངས་ལྡན་གསོལ༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཡོན་དུ་སྦས་ཡུམ་དཀར་མོས་བདུད་རྩི་འབུལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འབར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཡི་གེར་བསྟིམས་པས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་གང་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་ནག་ཡུལ༔ རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགག་མེད་ལོངས་ སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསལ་གདངས་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་མཆོག་མཛེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གཙོར༔ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་མཆོག༔ ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་འབུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་འཁྲུངས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྦྱངས༔ ཆེ་མཆོག་གྲུབ་བརྙེས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙོ༔ འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་གསང་སྔགས་ ཟབ་དོན་སྤེལ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་བརྙེས་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཕྱིར་འབུད་གསུམ་བྱས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལ་དྲངས་ཏེ་ནང་དུ་རྔུབས༔ ཞེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྡོར་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿ བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླར་བཞུགས་པ་ཡི༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་སྲོག་འདི་བརྟན་པ་དང༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་དཀར་པོ༔ སྲོག་སྔགས་ཟླ་སྐར་ཕྲེང་ལྟར་འོད་ཟེར་བཅས༔ གཙོ་བོའི་ཞལ་ཐོན་སྦས་ཡུམ་ཞལ་དུ་བརྒྱུད༔ པདྨའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱེད་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡི་གེ་བཞིས་བསྐུལ་བས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་ཤམ་བུ་ནི། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁྱད་པར་ཚེའི་ལས་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས་སུ༔ ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་གང་ཚེ་འཕེལ་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྐབས་སུ་ཚེ་རྫས་ལའང་ཐིམ་པར་དམིགས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་བི་མ་ལ་མི་ཏྲར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཞལ༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བི་མ་ལ༔ འཆི་མེད་སྐུ་བརྙེས་ཚེ་བདག་སྐུར་བཞེངས་ ཤིག༔ རང་སྣང་སྦས་པའི་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སོགས༔ སྟེང་འོག་མཚམས་བཞིའི་གདོན་གྱིས་བརྐུས་པ་དང༔ ནམ་མཁའི་བཅུད་
Chinese
༔ ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ 至尊空行众眷属，祈请垂念！ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ 自明智慧证悟祈加持！ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ 无为寂静上师法身尊， འགག་མེད་གསལ་གདངས་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ 无碍明耀上师报身尊， ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ 诸显智慧上师化身尊， ཐམས་ཅད་རང་ལ་མངོན་རྫོགས་སྐུ་བཞིའི་བདག༔ 一切自成本具四身尊。 འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ 于无变之体性中祈请， འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག༔ 愿获证大迁转身。 སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དབྱིངས་རིག་ཚད་ལ་ཕེབས༔ 四显究竟法界觉性至量， བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ 祈愿成就大乐之身。 ཞེས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་ལ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཅི་ནུས་བཟླས། 如此一心专注祈请，专注上师三处三字明亮，尽力念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ 上师三处字放光， བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ 融入我之三处得四灌， བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ 上师化光与己无二融， སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ 安住于离生灭住三际之体性中。 དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། 接下来是驱逐魔障： ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ （藏文：ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：karma mahā śrī heruka hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：karma mahā śrī heruka hūṃ phaṭ，汉语字面意思：业，大，吉祥，黑汝嘎，吽，啪特）。 རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། 自身化为业之黑汝嘎，身色深蓝，手持金刚杵和铃。 རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། 以让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）、扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）净化食子。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། 以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持为所欲之供品。 སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །以萨瓦维格南 昂 咕夏 匝（藏文：སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：sarva vighnān aṃ kuśa jaḥ，梵文罗马拟音：sarva vighnān aṃ kuśa jaḥ，汉语字面意思：一切障碍，昂，勾，生）勾召魔障。 ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། 念诵：嗡 萨瓦维格南 纳玛 萨瓦 达塔嘎 喋 贝 效 维夏 穆凯 贝 效 萨瓦 塔 康 悟嘎 喋 萨帕拉纳 依芒 嘎嘎纳 康 哥里哈纳 当 当 巴里亚 迪 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：oṃ sarva vighnān namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyah sarva thā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ gṛhṇa daṃ daṃ balyādi svāhā，梵文罗马拟音：oṃ sarva vighnān namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyah sarva thā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ gṛhṇa daṃ daṃ balyādi svāhā，汉语字面意思：嗡，一切障碍，敬礼，一切如来，诸世间，一切，如是，空，升起，遍满，此，虚空，空，取，当，当，供品等，梭哈）。 ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། 念诵三遍后供养。 ཧཱུྃ༔ 吽！ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ 于此大瑜伽士之坛城， ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ 诸天及空行众眷属， ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཟིན་པས༔ 皆已圆满誓言故， འདུས་པའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ༔ 除集聚之诸神外， དམ་མེད་བདུད་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ 无誓魔类诸鬼众， གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ 莫居此处速离去， གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་སྲིད་ན༔ 若是不去仍留住， ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ 黑汝嘎尊发怒颜， སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས༔ 无数忿怒化身众， རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ 必将汝等化为尘。 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ༔ 吽 吽 吽 维夏 瓦吉拉 卓达 匝拉 曼达拉 啪特 啪特 啪特 哈拉 哈拉 吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ hūṃ hūṃ viśva vajra krodha jvāla maṇḍala phaṭ phaṭ phaṭ hala hala hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ viśva vajra krodha jvāla maṇḍala phaṭ phaṭ phaṭ hala hala hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽，世界，金刚，忿怒，火焰，坛城，啪特，啪特，啪特，哈拉，哈拉，吽）。 ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག ། 厉声念诵，并用白芥子驱赶，燃熏古古香。 མཚམས་གཅད་པ་ནི། 接下来是设结界： ཧཱུྃ༔ 吽！ ང་ནི་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ 我乃业之黑汝嘎， ཁྲོས་པའི་སྟངས་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྱུར༔ 忿怒姿态转十方， བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་ཡིས༔ 从勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：bhruṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）生出十方忿怒尊， ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་སྙིང་ལ་གཟིར༔ 压迫十方魔众心， ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་འཁྲིགས༔ 忿怒尊之大云密布， ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་གུར་དུ་ཕུབ༔ 五种手印结成帐篷， མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ 兵器小忿怒如星闪烁， ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ 五智之火燃十方， མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ན༔ 于无造作法界之广阔虚空中， བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ 甚至没有魔障之名， མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ 结界之坛城