Tibetan
སྡུས་གང་རུང་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། །ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་དང་། །དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གཏང་ རག་དང་། །ནོངས་བཤགས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །ཤིས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅུ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལའང་། བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྟབ། །གསང་གསོལ་ཚོགས་རོལ་ལྷག་མ་དགུ །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མཱཾ་ས་མ་ད་ན་བ་ལ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་འདུ་བྱས། ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་ཕ་ལ་ཧོཿ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ། །སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཛཿ བཀོད་ལེགས་རབ་མཛེས་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །བདག་གཞན་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དགྱེས་པར་བཞེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཧོཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མཛེས་ལྡན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་ཞིང་། །འཇམ་འཁྲིལ་གླུ་གར་བདེ་བའི་མཆོག །མ་ཚང་མེད་པའི་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བཤགས་པ་ལ་སྐོང་བཤགས་གཉིས་ཏེ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མདངས་སྐོང་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་བཤགས་པ་དང་བཅས་པ། བཀའ་སྲུང་སྡེ་དགུའི་མདངས་སྐོང་ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཅས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ལ། དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་འདི་བཞག་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ལ་འཇུག །བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། གསང་ཆེན་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་མེད། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ཆག་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང་། །པདྨ་ཀརྨའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང། །ཕྲག་དོག་བདེན་རྫུན་འཐས་པའི་ཚུལ། །ཀུན་གཞི་ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་སུ། །ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་མཚན་བྲལ། །ཀུན་རྫོབ་རང་སེམས་རྒྱལ་བ་དང་། །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཚོགས་དུམ་དགྲ་བགེགས་སུ་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཀའ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བདེན་པའི་མཐུས། །མི་བཟད་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས། །གློག་ལྟར་མྱུར་སྐྱོད་དགྲ་བགེགས་ད་ལྟ་ཁུག །དབང་མེད་རྟེན་འདིར་སྟིམས་ལ་ལྷ་དང་ཕྲོལ། །ཞིང་བཅུ་ལྡན་པའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདི། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་སྤར་རོ། །གཟུགས་ཕུང་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་འདིར་གཞོམ་བྱ། ། ཞེས་བཀུག་བསྟིམས་ཕྲལ་ནས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ །སྲིད་གསུམ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་གྱི་གཤེད། །ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདེབས། །དམ་ཉམས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློག །གནོད་བྱེད་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བརླབས་ཏེ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི། །རིགས་ལྔ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་ཞུ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་བདུད་རྩི་གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔ་སྨན་གྱུར་འབྲུ་མཆོག་བཅུད། །བདུད་རྩི་དམ་པ་དཔའ་བོའི་རྫས། །ཛ་གད་རོ་མཆོག་སྟོང་ལྡན་པ། །ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཆོད་འབུལ་བཞེས། །མ་ཧཱ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི། བདུན་པ་སྲུང་མའི་གསོལ་ཁ་ནི། རྒྱས་པར་ཆོས་སྐྱོང་གསོལ་ཁ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་གི་འོད་འབར་གཞུང་ཉིད་ཚང་བར་སྦྱར། དཀྱུས་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན། ཧོཿ སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་སྟོན་པ་དམ་ཆོས་གཞི། །འདྲེན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ལ། །དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གྱུར་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧོཿ ཀུན་བཟང་སྨན་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །པད་འབྱུང་གུ་ཎ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གྱུར་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཧོཿ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྟ་ཕག་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཡེ་ ཤེས་སྨན་མོ་སོགས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ལ། །དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གྱུར་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མགོན་པོ་ཕོ་རྒྱུད་དང། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལྷ་མོ་མ་རྒྱུད་ཚོགས། །སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ། ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་གདོང་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས། །དགྲ་དུར་འཇིགས་བྱེད་སྲིན་པོ་ཀེང་རུས་འབུམ། །ཅེ་སྤྱང་མཆུ་དམར་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ། །ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མི་སྲུན་བདུད་མོའི་ཚོགས། །ཤན་པ་དམར་ནག་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བར་བཅས། །ཧོབ་སེ་ནག་པོ་སྲོག་བདག་ཚོགས་བཅས་ལ། །དགྱེས་མཉེས་ཚོགས་མཆོད་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས། །ཧོཿ གཞན་ཡང་དམ་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །གྲངས་མེད་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་རྒྱུག་རྩལ་ལྡན་ལ། །དགྱེས་མཉེས་མཆོག་གྱུར་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་ད་ོརྣལ་འབྱོར་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཧོཿ ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་གཉན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། །བོད་ཁམས་བརྟན་མ་ཡུལ་ལྷ་དགེ་བསྙེན་ལ། །དགྱེས་རབ་མཆོག་གྱུར་མཉེས་རབ་དམ་པའི་ཕུད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །ཅེས་པ་ཙམ་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ལ། ཀྱེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པས། །གསང་ཆེན་བདེ་བའི་ལོངས་ སྤྱོད་ཆེ། །ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་བཞེས་པར་མཛོད། །ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །འདོད་ཡོན་མི་དམན་རོལ་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དྲི་མེད་དགྱེས་བྱེད་འདི་ལ་སྤྱོད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བླངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སོགས་བྱས་ལ་ཉམས་བསྐྱང་སྟེ་གསང་བ་མཆོག་གི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །དགུ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་ཐ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཧཱུྃ། རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ལྷག་མཆོད་འདི་ལོངས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཚོགས་ལྷག་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཀའི་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་
Chinese
略作任何归纳都很好。第三，后续之事为：会供、誓言稳固、马舞，以及取悉地、酬谢，忏悔罪过、汇集、回向发愿，吉祥语，此为后续十项次第。其中首先是会供，也有加持、迎请、供养忏悔，秘密祈请、会供享用、剩余等九项。其中首先是加持会供：将血肉酒等会供品，凡是能得到的都汇集起来，用清水酒等内外三类进行净化。吽 舍，自己明观为本尊，从心间的种子字中，让让样康放出光芒，焚烧、净化、清洗会供品。用嗡啊吽将其转变为智慧甘露，以欲妙天女的供品，形成云聚。玛哈嘎纳扎扎萨瓦帕拉 伙。第二是迎请：吽 舍，种姓汇聚的诸佛菩萨，请以慈悲心垂念，为了享用会供，迎请降临于此。萨玛雅 匝。安坐于布置精美庄严的宝座上，我与他人以恭敬心顶礼赞叹，欢喜享用内外密供，赐予身语意的成就。萨玛雅 伙。第三是会供供养：舍，具有美妙香气和美味，柔软悦耳的歌舞，无与伦比的安乐，奉献圆满无缺的会供品，享用后请赐予共同和殊胜的成就。嘎纳扎扎萨瓦布匝 伙。第四是忏悔，有圆满和忏悔两种，如果想要详细地做，可以加入三根本的精髓，圆满如意宝光网的忏悔等，以及护法九尊的精髓，诛杀怨敌魔障等，此时可以一起加入。如果按照通常的仪轨，则放在此处，然后进行降伏和祈祷。如果简略的话：吽，于大密种姓汇聚的诸佛坛城中，内外密的誓言物都圆满无缺，祈请三根本的诸佛护法尊神，归还瑜伽士我的借用誓言物。嗡啊吽 班扎 萨埵 啊 萨玛雅 伙。吽，从无始以来直至现在，由于无明迷惑的控制，所有违背誓言和错误的，都以会供来圆满和忏悔。祈请诸佛金刚宝，莲花事业的誓言，圆满无明嗔恨我慢，嫉妒真假执着的行为，于阿赖耶清净广阔的虚空中
English
It is good to accomplish any summarization. Third, the subsequent activities are: Tsok offering, vow stabilization, horse dance, and taking Siddhi, giving thanks, confessing transgressions, gathering, dedication and aspiration, auspicious words, these are the ten subsequent steps. Among them, the first is the Tsok offering, which also includes blessing, invitation, offering and confession, secret request, Tsok enjoyment, and nine remainders. Among them, the first is blessing the Tsok: Gather whatever Tsok materials are available, such as meat, alcohol, etc. Purify them with the three inner and outer substances of water and alcohol. Hūṃ Hrīḥ, clearly visualize yourself as the deity, from the seed syllable in your heart, let Raṃ Yaṃ Khaṃ emanate light, burning, purifying, and cleansing the Tsok substances. Transform them into wisdom nectar with Oṃ Āḥ Hūṃ. With the offerings of desire goddesses, form a cloud of offerings. Mahāgaṇacakra sarva phala hoḥ. The second is invitation: Hūṃ Hrīḥ, all the deities of the gathered lineage of Buddhas, please consider with compassion and loving-kindness, for the sake of enjoying the Tsok offering, invite them to come to this place. Samaya jaḥ. Sit on a well-arranged and beautiful throne, I and others respectfully prostrate and praise, joyfully accept the outer, inner, and secret offerings, grant the Siddhi of body, speech, and mind. Samaya hoḥ. The third is the Tsok offering: Hrīḥ, with beautiful fragrance and delicious taste, soft and melodious songs and dances, the supreme bliss, offer the complete and flawless Tsok offering, after enjoying it, please grant common and supreme Siddhi. Gaṇacakra sarva pūja hoḥ. The fourth is confession, there are two types: fulfillment and confession. If you want to do it in detail, you can add the essence of the three roots, the confession of the wish-fulfilling jewel light net, etc., as well as the essence of the nine Dharma protectors, the destruction of enemies and obstacles, etc., which can be added together at this time. If you follow the usual ritual, then put it here, and then proceed to subjugation and prayer. If abbreviated: Hūṃ, in the mandala of the great secret lineage of Buddhas, the outer, inner, and secret Samaya substances are complete and flawless, I pray to the deities and Dharma protectors of the three roots, return the borrowed Samaya substances of the yogi. Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Sattva Āḥ Samaya hoḥ. Hūṃ, from beginningless time until now, due to the control of ignorance and delusion, all violations of vows and mistakes are fulfilled and confessed with the Tsok offering. I pray to the vows of the Buddhas, Vajra, Ratna, Padma, and Karma, fulfilling ignorance, hatred, pride, jealousy, truth and falsehood clinging, in the pure and vast space of Alaya.
Chinese
从本以来，无生无灭离戏论，世俗自心即是胜者，无有能忏所忏二者之别。如是念诵百字明。第五，诛杀焚烧：自身观为大自在忿怒之我慢，将供食观为怨敌魔障。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）诸佛总集三根本众神之教令，以咒语手印三摩地真实力，无数不悦幻化之忿怒众，如电般速疾行动，怨敌魔障立即来。无力融入此依处，驱逐诸神。将具十地的损恼怨敌魔障，迁识于法界。现在此刹那摧毁色身。 如是勾招融入分离后，旋转金刚橛。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）薄伽梵忿怒尊黑汝嘎，三有怨敌魔障之诛杀者，双手持须弥山金刚橛，将毁誓者化为灰尘。损恼者鲁扎，玛拉雅，吽 啪！（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）如是诛杀之血肉加持为甘露后焚烧：吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）诛杀怨敌魔障之五蕴，供养五部忿怒尊之口。于法界受用后，请断除邪分别，赐予成就。卡卡卡嘿卡嘿。第六，甘露秘密之供养：吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）五毒转为药，精华殊胜之谷物，甘露圣物勇士之物，具足千种胜妙味，无漏乐受供养请享用。玛哈扎嘎 喀嘿。第七，护法之祈请：广大者，可完整加入护法祈请迅速如闪电般光芒炽燃之正文。略摄者： 霍！诸佛之主导师胜法之基，引导者僧伽三宝总集者，以此喜悦殊胜之食品会供，祈请供养，赐予加持成就。霍！普贤药王智慧空行母，莲师功德无别金刚持，祈请降临加持雨之根本传承上师，以此喜悦殊胜之食品会供，祈请供养，灌顶加持。霍！五部父母马头明王金刚亥母五空行，天神仙人，智慧药女等，本尊坛城一切胜者，以此喜悦殊胜之食品会供，祈请供养，胜共成就。
English
From the beginning, there is no birth or cessation, free from elaboration. The relative self-mind is the Victorious One, and there is no distinction between the one who confesses and the one who is confessed. Thus, recite the Hundred Syllable Mantra. Fifth, the killing and burning: Visualize yourself as the arrogant pride of the Great Powerful Wrathful One, and regard the offering food as enemies and obstacles. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) The command of the assembly of the Three Roots deities, the total collection of all Buddhas. Through the power of mantra, mudra, samadhi, and truth, countless unpleasant emanations of wrathful beings, moving swiftly like lightning, bring the enemies and obstacles here now. Forcibly dissolve them into this support, and expel the gods. Transfer the consciousness of these harmful enemies and obstacles, possessing the ten grounds, to the realm of Dharma. Now, at this moment, destroy the physical body. Having summoned, dissolved, and separated in this way, spin the vajra kīla. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) Bhagavan Wrathful King Heruka, the slayer of all enemies and obstacles of the three realms, with two hands plants the Mount Meru vajra kīla, reducing those who break their vows to dust. Harmful Rudra, Māraya, Hūṃ Phaṭ! (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: हुं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Hūṃ Phaṭ) Having blessed the flesh and blood of the slain as nectar, burn it: Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) These five aggregates of the slain enemies and obstacles, offer them to the mouths of the Five Families of Wrathful Ones. Having enjoyed them in the realm of Dharma, please cut off wrong conceptions and grant accomplishments. Kha kha khāhi khāhi. Sixth, the offering of secret nectar: Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) The five poisons transformed into medicine, the essence of supreme grains, the sacred nectar, the substance of heroes, possessing a thousand excellent tastes, offer and partake of the uncontaminated bliss. Mahā dzagada khāhi. Seventh, the supplication of the protectors: In the extensive form, the full text of the Dharma protector's supplication, swift as the blazing light of lightning, can be added. To condense it briefly: Ho! To the Buddha, the lord of all, the teacher, the basis of the sacred Dharma, the guide, the Sangha, the total collection of the Three Jewels, with this delightful and supreme food feast offering, we supplicate and offer, grant blessings and accomplishments. Ho! Samantabhadra, Medicine King, Wisdom Dakini, Padmasambhava, inseparable from Guṇa, Vajradhara, to the root and lineage lamas who shower down blessings, with this delightful and supreme food feast offering, we supplicate and offer, grant empowerment and blessings. Ho! The five families of fathers and mothers, Hayagriva, Vajravarahi, the five dakinis, gods and sages, wisdom medicine women, etc., to the yidam mandala, all the victorious ones, with this delightful and supreme food feast offering, we supplicate and offer, supreme and common accomplishments.