Tibetan
་དམར་གྱི་གཟུགས་བྱས་པའི་ཁོང་པར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། ཀླུ་སྨན། དར་ཟབ། དཀར་མངར། འབྲུ་དང་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཀླུའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ། ཏ་ལ་མ་ཐ་གཉན་ལ་ཐ༔ མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བྲིས་པ་བཅུག །པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་བུམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་གཟུངས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བཀང་བ་བཞག །མཐའ་སྐོར་དུ་ཤིང་སྣ་དང་། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འཁོར་བརྒྱད་པ། ས་བདག་གི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ། ར་དཀར་པོའམ་བ་དམར་གྱི་དཀར་གསུམ་དང་། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཡོན་ཆབ་སོགས་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། བུམ་གཏེར་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྲུལ་དང་། སྦལ་པ་དང། ལྕོང་མོ་དང་། ཉ་དང་། རྨིགས་བུ་དང་། རྩངས་པ་དང་། དུང་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། རུས་སྦལ་དང་། སྡོམ་དང་། སྡིག་པ་དང་། རྟ་བླ་དང་། འགྲོན་བུ་དང་། ཉ་ལྕིབས་དང་། ཆུ་རྟ་དང་། ཆུ་ལུག་དང་། ཆུ་ར་དང་། སྲོ་མ་དང་། ཆུ་བྱ་དང། ཆུ་སྲེག་དང་། ཆུ་བྱི་སྟེ་ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་ཀྱང་བཞག་ཅིང་བཤམས་ན་ལེགས། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གདུགས་འབུབས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རས་དམར་གྱི་འཕན་དང་། རས་སྦྱང་དམར་པོས་མཐའ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ངོས་ནས་སྐུད་པ་སྣ་ལྔས་བཅིང་། སྤྲོ་ན་མདའ་དར་མེ་ལོང་རལ་གྲི་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན། ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བུམ་པ་གསུམ་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཀླུ་སྨན་རྣམས་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་ ཆས་ལྡན། དེའི་མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་ཚང་བ་དང་། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་ཡང་བཤམས། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཆོག་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་བྱ་ཞིང་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་བར་དཀྱུས་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ། ལྷ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་ནང་བཾ་ལས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང༔ པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཅེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ༔ སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ༔ ཐལ་སྦྱར་ཆུ་སྲིན་ཞོན་པ་འོ༔ ཤར་དཀར་མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་གཉིས༔ ཞེས་པ་ནས། ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་བཟླས་པ་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་རྗེས་བུམ་པ་དང་པོ་ལ་གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་ནང་ལྷ་ལ་ཕོག་ནས་གཏུམ་པོ་ཡི༔ བ་སྤུ་ཀུན་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བུམ་པ་གང་བས་ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སུམ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས༔ བུམ་པའི་ཀླུར་ཕོག་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བབས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཡེ༔ ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་ཡེ༔ ཨོཾ་ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཡེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ༔ ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡེ༔ ཞེས་པའང་སྟོང་ཚོ་རེས་མཚོན་ཅི་རིགས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་པ་གཉིས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཀླུ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཕྲལ་བའི་བུམ་པ་རུ། །སྤྱན་མ་གསེར་བུམ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་ནང་ལྷ་ལ་ཕོག་ནས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། ཀླུའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་བདུད་རྩིར་བསམ་པས། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་ དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭ༔ པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་པ་པིཏྟྲ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་སརྦ་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་འདི་ལ་མ་ཕྱིར། ཨོཾ་པྲ་བད་ད༔ པཱུ་པྲ་བད་དེ༔ བྷ་ར་ནུས་ས་པྲ་བད་དེ༔ ཨོཾ་ས་མི་ཏྲ་པྲེ་བད་དེ༔ སརྦ་ནཱ་ག་དུ་གོ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྣང་ནའང་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་དག་པར་སེམས་མོད་འོན་ཀྱང་དཔེ་ཁུངས་ཐུབ་སྙེད་ན་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མཆན། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུར་བསམ། བུམ་པ་གསུམ་པ་ཀླུ་གསོ་བའི་བུམ་པར་ཀླུ་སྨན་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་པར་ཀླུའི་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ལ། གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ། ཨོཾ་དི་བྱ་ཨ་མྲྀཏེ་སན་ཏ་ར་པ་ཤེ་མི་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཐ་པ་ས་ནན་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཁོ་དགུ་ཚང་ཞིང་བཟང་དགུས་འབྱོར་པ་དགྱེས་དགུར་སྤེལ་བའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞིང་། དུས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པ་ཚིག་ཟུར་བཅགས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཡོ་བྱད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃཿ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅས། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་
Chinese
做成红色的形象，里面装满各种珍宝，龙药，丝绸，白糖，谷物和水果等各种龙族供品的财物，特别是在青稞或纸上写着：ཏ་ལ་མ་ཐ་གཉན་ལ་ཐ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无尽永恒的宝藏。然后放入。在八个莲花瓣上，八个瓶中装满九大龙王的咒语和愿望，以及上面所说的各种财物。周围摆放各种树木，八瓣白色圆形食子，土地主的白色圆形食子，白色羊或红色母牛的三白，红色檀香的供水等，尽力摆设供品。根据情况，在瓶子宝藏旁边摆放蛇、青蛙、蜥蜴、鱼、水蛭、蚂蚁、海螺、鳄鱼、乌龟、蝎子、蜈蚣、马鬃、海螺、鱼鳞、水马、水绵羊、水山羊、蚂蟥、水鸟、水獭、水鼠等二十一种龙的财物也很好。上面撑起红色丝绸伞盖。在各个方向悬挂红色布幡，用红色棉布包裹，外面用五色线捆扎。如果喜欢，也可以用箭、旗帜、镜子、宝剑等装饰。在适当的方向，三个瓶子里装满常流水、三白、三甜和龙药的混合物。
English
Made into a red image, filled with various treasures, dragon medicine, silk, white sugar, grains and fruits, and various wealth of dragon offerings. Especially on barley or paper, write: Ta la ma tha gnyan la tha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) endless eternal treasure. Then put it in. On the eight lotus petals, eight vases are filled with the mantras and wishes of the nine great dragon kings, as well as the various treasures mentioned above. Around it, place various trees, eight-petaled white round tormas, the land lord's white round tormas, the three whites of white sheep or red cows, red sandalwood water offerings, and other offerings as much as possible. Depending on the situation, place snakes, frogs, lizards, fish, leeches, ants, conch shells, crocodiles, turtles, scorpions, centipedes, horse manes, conch shells, fish scales, water horses, water sheep, water goats, leeches, water birds, otters, and water rats, which are twenty-one kinds of dragon wealth, next to the vase treasures. It is also good to put up a red silk umbrella on top. Hang red cloth banners in all directions, wrap them in red cotton cloth, and tie them with five-color threads on the outside. If you like, you can also decorate with arrows, flags, mirrors, swords, etc. In the appropriate direction, three vases are filled with a mixture of constant flowing water, three whites, three sweets, and dragon medicine.
Chinese
思维进行息灾事业！如此明确后，从迎请开始到赞颂之间，自身与本尊一同进行。之后，如常进行念诵后，将咒索连接到第一个宝瓶。宝瓶本尊心间有（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，被根本咒围绕。念诵的光芒缠绕在咒索上，照射到宝瓶内的本尊，凶猛本尊的每个毛孔都降下甘露之流，宝瓶充满，思维成为甘露之海！嗡 班匝 帕尼 嘎汝达 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्रपाणिगरुड हूं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrapāṇigaruḍa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚手，迦楼罗，吽，啪！）念诵三千遍等力所能及的次数。咒语的光芒缠绕在咒索上，照射到宝瓶内的龙族，从毛孔中降下甘露之水，思维宝瓶充满。嗡 瓦鲁纳耶！（藏文：ཨོཾ་བ་རུ་ཎ་ཡེ，梵文天城体：ॐ वरुणये，梵文罗马拟音：oṃ varuṇaye，汉语字面意思：嗡，水天啊！）嗡 阿难达耶！（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་ཡེ，梵文天城体：ॐ अनन्तये，梵文罗马拟音：oṃ anantaye，汉语字面意思：嗡，无边啊！）嗡 塔克夏卡耶！（藏文：ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀ་ཡེ，梵文天城体：ॐ तक्षकये，梵文罗马拟音：oṃ takṣakaye，汉语字面意思：嗡，多舌啊！）嗡 瓦苏吉耶！（藏文：ཨོཾ་བ་སུ་ཀཱི་ཡེ，梵文天城体：ॐ वासुकीये，梵文罗马拟音：oṃ vāsukīye，汉语字面意思：嗡，婆苏吉啊！）嗡 桑卡帕拉耶！（藏文：ཨོཾ་ཤངྑ་པཱ་ལ་ཡེ，梵文天城体：ॐ शंखपालाये，梵文罗马拟音：oṃ śaṃkhapālāye，汉语字面意思：嗡，商佉波罗啊！）嗡 帕德玛耶！（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཡེ，梵文天城体：ॐ पद्माये，梵文罗马拟音：oṃ padmāye，汉语字面意思：嗡，莲花啊！）嗡 玛哈帕德玛耶！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཡེ，梵文天城体：ॐ महापद्माये，梵文罗马拟音：oṃ mahāpadmāye，汉语字面意思：嗡，大莲花啊！）嗡 库鲁卡耶！（藏文：ཨོཾ་ཀུ་ལུ་ཀ་ཡེ，梵文天城体：ॐ कुळुकये，梵文罗马拟音：oṃ kulu kaye，汉语字面意思：嗡，库鲁卡啊！）嗡 卡尔科塔耶！（藏文：ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊ་ཡེ，梵文天城体：ॐ कर्कोटाये，梵文罗马拟音：oṃ karkoṭāye，汉语字面意思：嗡，羯高吒啊！）也念诵千遍，根据情况而定。以嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）供养供品，观想本尊化为光融入，成为智慧甘露，在座间起立，直到增供。然后，观想第二个宝瓶。以阿弥利达（梵文：amṛta）清扫，以斯瓦巴瓦（梵文：svabhāva）净化。龙族自身从痛苦中解脱的宝瓶中，持着充满甘露的金宝瓶的明妃，身色金黄，身穿丝绸衣裳，以珍宝装饰，以菩萨坐姿安住。班匝 萨玛匝！（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ）匝 吽 旺 霍！（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）以布达 洛扎尼 阿尔刚等供养。对一切值得赞颂者，如此等进行赞颂。咒语的光芒缠绕在咒索上，照射到宝瓶内的本尊，激发宝瓶本尊的意，从身体降下甘露之流，观想成为消除龙族一切痛苦的甘露。嗡 汝汝 斯普汝 匝瓦拉 迪斯塔 萨瓦 阿塔 萨达尼 梭哈！（藏文：ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ रुरु स्फुरु ज्वल तिष्ठ सर्वार्थ साधनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ruru sphuru jvala tiṣṭha sarvārtha sādhani svāhā，汉语字面意思：嗡，汝汝，斯普汝，燃烧，安住，成办一切义，梭哈！）嗡 扎巴瓦 迪亚 布！（藏文：ཨོཾ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུ，梵文天城体：ॐ प्रभाव ध्य भु，梵文罗马拟音：oṃ prabhāva dhya bhu，汉语字面意思：嗡，生，禅定，有！）扎巴瓦 迪亚 布 尔 布瓦 梭！（藏文：པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭ，梵文天城体：प्रभाव ध्य भूर्भुव स्व，梵文罗马拟音：prabhāva dhya bhūrbhuva sva，汉语字面意思：生，禅定，地，中间，天！）扎巴瓦 迪亚 帕 比扎 扎巴瓦 迪亚 萨瓦 纳嘎 杜卡 扎夏玛纳耶 梭哈！（藏文：པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་པ་པིཏྟྲ་པྲ་བྷ་བ་དྷྱ་སརྦ་ནཱ་ག་དུཿཁ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：प्रभाव ध्य प पित्त्र प्रभाव ध्य सर्वनागदुःख प्रशमनये स्वाहा，梵文罗马拟音：prabhāva dhya pa pittra prabhāva dhya sarvanāgaduḥkha praśamanaye svāhā，汉语字面意思：生，禅定，父亲，生，禅定，一切龙族痛苦，寂灭，梭哈！）……这个原本是：嗡 扎巴德！ （藏文：ཨོཾ་པྲ་བད་ད，梵文天城体：ॐ प्रबद्ध，梵文罗马拟音：oṃ prabaddha） 普 扎巴德！（藏文：པཱུ་པྲ་བད་དེ，梵文天城体：पू प्रबद्धे，梵文罗马拟音：pū prabaddhe） 巴拉 努萨 扎巴德！（藏文：བྷ་ར་ནུས་ས་པྲ་བད་དེ，梵文天城体：भर नुस स प्रबद्धे，梵文罗马拟音：bhara nusa sa prabaddhe）嗡 萨米扎 扎贝德！（藏文：ཨོཾ་ས་མི་ཏྲ་པྲེ་བད་དེ，梵文天城体：ॐ समित्र प्रे बद्धे，梵文罗马拟音：oṃ samitra pre baddhe）萨瓦 纳嘎 杜郭 扎夏玛纳耶 梭哈！（藏文：སརྦ་ནཱ་ག་དུ་གོ་པྲ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：सर्वनागदुगो प्रशमनये स्वाहा，梵文罗马拟音：sarvanāgadugo praśamanaye svāhā）虽然显现如此，但认为如常所列那样是正确的，然而如果能找到可靠的范本，则应进行研究。注释。如此尽力念诵后，进行供养和赞颂。以三字供养供品，智慧本尊降临，誓