Tibetan
ཏུ་ཕོག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཉིད་ལྷག་གེར་འབར༔ མེ་ལྕེ་ཉུག་ཉུག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང༔ མ་དག་སྙིགས་ མའི་རྩ་ཐིག་རླུང༔ དེས་བསྐྱེད་ལས་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བསྲེག༔ དྭངས་མའི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར༔ བདེ་དྲོད་གློ་བུར་སྐྱེས་པར་བསྒོམ༔ ཁུ་ཚུར་པུས་གཏད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཤིག༔ རྐེད་པ་གཡས་གཡོན་ལན་བདུན་རེ༔ དྲག་ཏུ་བསྐོར་མཐར་འབེབས་ཆུང་་་མཐོ་གང་ཚད་་་བསྣུན༔ དེ་བཞིན་ཕོ་བ་དྲག་ཏུ་བསྐོར༔ འབེབས་ཆུང་གསུམ་སྤྲུགས་ངལ་གསོ་བྱ༔ སླར་ཡང་མེ་ལྕེ་གྱེན་དུ་འབར༔ སྔར་བཞིན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གང༔ སྙིང་རླུང་ནད་གདོན་ཀུན་སྲེག་བསམ༔ ཁུ་ཚུར་ནུ་ཕྲག་བསྐོར་ཞིང་བརྡེག༔ མདུན་རྒྱབ་ཐལ་མོས་དྲག་ཏུ་འཕུར༔ ཁུ་ཚུར་པུས་གཏད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཤིག༔ འབེབས་ཆུང་གསུམ་རྒྱབ་ངལ་བསོ་བྱ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་རྣམས༔ མེ་ལྕེས་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ མགོ་བོ་བསྒྲིལ་ཞིང་མགྲིན་པ་བསྐོར༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་བཤིག་འབེབས་ཆུང་བརྡེག༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཡང༔ མེ་ལྕེས་སྔར་བཞིན་གང་བར་བསྒོམ༔ དཔྲལ་བའི་མདུན་རྒྱབ་ཐལ་མོས་མཉེ༔ པུས་གཏད།་་་མགོ་བོ་སྤྲུགས་ལ་འབེབས་ཆུང་བསྣུན༔ དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་བཞིན༔ བདེ་དྲོད་མ་ཐོན་བར་དུ་ཡང༔ ཞག་གསུམ་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་འབད༔ འཁྲུལ་ འཁོར་ཤུགས་དྲག་བྱ་བ་གནད༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ལས༔ མེ་ལྕེའི་ཟེར་མ་གྱེན་དུ་འཕྲོས༔ ཧྃ་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བའི་ཉམས༔ བཟོད་གླགས་མེད་པར་འབར་བར་བསམ༔ ཧར་གྱིས་་་འདི་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཁུ་ཚུར་པུས་གཏད་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་་་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་གཉིས༔ སྤྱི་བོར་མ་རེག་ཙམ་དུ་གཅུན༔ རྐང་པའི་རྟིང་སྦྱར་སོར་རྩེ་བཙུག༔ པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལུས་བྱིང་བསྲང༔ ཨ་ཧྃ་བརྗོད་ཅིང་ལུས་སྤྲུགས་མཐར༔ པུས་མོ་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ་སྦྱར༔ དྲག་འབེབས་གཅིག་དང་་་ཁྲུ་གང་ཚད་་་བར་འབེབས་གསུམ༔ བྱས་ལ་ངལ་བསོ་བདེ་ལུགས་བཞག༔ ཧྃ་ལས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ནི༔ དཔེར་ན་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་བཞིན༔ དཀར་གསལ་སྣུམ་འོད་འབར་བ་བརྒྱད༔ བབ་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང༔ དེར་བཞུགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱང༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ་དབང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བསམ༔ རྡོར་སྐྱིལ་གྱིས་རླུང་བཟུང་།་་་དཔྲལ་བའི་མདུན་རྒྱབ་ཐལ་མོས་བརྡེག༔ པུས་མགོ་བོ་སྤྲུགས་ཤིང་བར་འབེབས་བྱ༔ རྗེས་ཐོབ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང༔ ཐིག་ལེ་བདུན་པོ་མགྲིན་པར་བབ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་གང༔ དེར་བཞུགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་སྦྱང༔ མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ བདག་བྱིན་རླབས་པ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ལོངས་སྐུའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ༔ རྡོར་་་མགོ་བོ་དགྱེ་ཞིང་མདུན་དུ་དགུགས༔ དེ་ཚེ་མིག་བཙུམ་སྟེང་རླུང་མནན༔ ཐལ་མོས་ངོ་གདོང་ཐུར་དུ་བྱུག༔ གཡོན་པུས་གཏད།་་་གཡས་ཀྱི་སོར་བཞིས་མགྲིན་པ་བརྡུང༔ བར་འབེབས་བྱས་ལ་རྗེས་ཤེས་བསྐྱང༔ ཐིག་ལེ་དྲུག་པོ་སྙིང་གར་བབ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་གང༔ དེར་བཞུགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱང༔ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔ གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པར་དབང༔ ཆོས་སྐུའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར༔ སེམས་ལ་ཉམས་རྟོགས་འབར་བར་བསམ༔ རྡོར་་་ནུ་བསྐོར་མཆན་བརྡེག་རྒྱབ་ཤད་བྱ༔ མདུན་རྒྱབ་ཐལ་མོས་་་ལན་རེ་་་ཅུང་ཟད་བརྡེག༔ བར་འབེབས་གསུམ་བྱས་རང་ངོ་བསྐྱང༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་པོ་ལྟེ་བར་བབ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ ལོའི་རྩ་འདབ་གང༔ དེར་བཞུགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བསམ༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསམ༔ ཕྱེད་་་རྐང་པ་བརྐྱང་་་ཁུ་ཚུར་གདན་གཏད་་་སྤྲུགས་ཧར་གྱིས་ལང༔ གྲུ་མོས་རྩིབ་ལོགས་གཡས་གཡོན་བརྡུང༔ འབེབས་ཆེན་གཅིག་དང་བར་འབེབས་གསུམ༔ བྱས་ལ་རྗེས་ཤེས་རང་བབ་བསྐྱང༔ སླར་ཡང་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ ཐུར་དུ་ལྷུང་བས་མེ་ལ་རེག༔ མེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཆེར་འབར་ཞིང༔ ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་ཆིལ་ཆིལ་འཕང༔ མེ་ལྕེས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་དང༔ རང་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ མ་དག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱང༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་གཟུགས༔ ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་འབར་བར་གྱུར༔ དེ་ཀུན་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་རྟོགས་བརྗོད་མེད་འབར༔ ལུས་ཁམས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་གཡོས༔ ཐིག་ལེ་ཕྱུར་ཕྱུར་མེར་མེར་འཕེལ༔ བདེ་བའི་རླངས་པ་འོད་ལྔའི་ཟེར༔ འདོམ་གང་ཙམ་དུ་འཕྲོ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཚེ་དབུ་མའི་མར་སྣེའི་རྩ༔ དུང་ཅན་མ་ ཡི་ཁོང་སེང་དུ༔ མི་འགྱུར་ཡི་གེ་ཕཊ་ལྗང་སེར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ རྩ་སྦུག་ཁྲིག་གེར་བཀག་པར་བསམ༔ མེ་རྣམས་དྭངས་མའི་ཨ་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེས་ལུས་ཀུན་ལྟེམ་གྱིས་གང༔ བདེ་སྟོང་གཡོ་མེད་གནས་པར་བསམ༔ ཕྱེད་་་རྐང་པ་ཤད་བརྐྱང་གྱེན་དུ་བྱུག༔ གཡས་གཡོན་ཁུ་ཚུར་གདན་ལ་བརྡེག༔ ཕྱིར་འབེབས་གཅིག་དང་འབེབས་ཆུང་གསུམ༔ བྱས་ཏེ་བདེ་སྟོང་རང་ངོ་བསྐྱང༔ ཁྱད་པར་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྡམས༔ རྒྱུ་བའི་རྩ་ཡང་གཏེམས་པར་བྱ༔ ཕཊ་ལ་སེམས་བཟུང་གཡོ་མེད་བཞག༔ སླར་ཡང་གྱེན་དུ་ལྡོག་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྟེ་འོག་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རིམ་པར་འདུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ཕཊ་ཀྱིས་གྱེན་དུ་འཕང༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གང༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས༔ བདེ་བའི་མེ་ཡང་གྱེན་དུ་འབར༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཀུན་ཀྱང་གྱེན་དུ་ལྡོག༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང༔ མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས༔ མེ་དང་རླུང་གིས་གྱེན་དུ་ཕུལ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཀུན་ཀྱང་གྱེན་དུ་ལྡོག༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་གང༔ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ མེ་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་པས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ལྷག་མེད་གྱེན་དུ་ལྡོག༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་གང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས༔ དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཚེ༔ རིག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཧྃ་ལ་གཏད༔ ཕྱེད་་་སྟག་སྐྱུགས་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་ཡང་གཅེས༔ དེ་ཡང་སོར་བཞི་དྲག་ཏུ་བསྐུམ༔ ཁྱད་པར་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན༔ ལྟོ་བ་ནང་བཅག་སྒལ་པར་སྦྱར༔ མགོ་དགྱེ་ལྕེ་རྩ་ཡ་རྐན་གཟིར༔ མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་རབ་ཏུ་བཟློག༔ གཡས་གཡོན་གཅུས་འཐེན་ཧ་ཧ་གཅེས༔ གྱེན་དུ་རྩ་འདར་ཐོན་པར་འཕང༔ ཧར་གྱིས་ལངས་ལ་འབེབས་ཆེན་སྤྲུགས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་བསྐྱང༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེ་བཀྲམ་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བྱང་སེམས་ཀུན༔ རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ལམ་བརྒྱུད་དེ༔ རང་ལུས་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ༔ ཕྱེད་་་ལངས་ལ་་་གཡས་གཡོན་་་མགོ་བསྒྲིལ་དགྱེ་དགུག་དང༔ ཐལ་མོས་གདོང་མཉེ་དྲག་ཏུ་བྱུག༔ ཁུ་ཚུར་འཕེན་སྡུད་དཔུང་མགོར་བརྡེག༔ གཡས་གཡོན་རེས་མོས་དྲག་ཏུ་འཕུར༔ གྲུ་མོས་ རྩིབ་ལོགས་བརྡེག་པ་དང༔ ནུ་ཕྲག་འཕུར་བརྡེག་རྒྱབ་་་གསུམ་རེ་་་ཤད་བྱ༔ དེ་ནས་རྐང་གཉིས་རྟིང་སྦྱར་ལ༔ སོར་རྩེ་སར་བཙུགས་སྔར་བཞིན་གདེངས༔ ལག་གཉིས་ནུ་མའི་ཐད་དུ་བསྣོལ༔ གཡས་གཡོན་ལྟ་སྟངས་རླུང་འབུད་མཐར༔ རླུང་ཉིད་ལྟེ་འོག་ཆིལ་གྱིས་མནན༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་དྲག་ཏུ་བརྡེག༔ སླར་ཡང་བར་འབེབས་གསུམ་བྱས་ལ༔ རིག་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་བཞག༔ ཕྱེད་་་ཡང་གཅིག་ག
Chinese
ཏུ་ཕོག 智慧之火熊熊燃燒，火焰旋轉向上，充滿所有臍輪，不清淨的糟粕脈、明點、氣，由此產生業障習氣燃燒，清淨的能量如火般燃燒，觀想突然產生樂暖，握拳抵膝，解開跏趺坐，腰部左右各七次，猛烈旋轉後，輕輕按壓（高一指寬度），同樣猛烈旋轉腹部，輕輕抖動三次，休息，再次火焰向上燃燒，如前充滿心輪，觀想燃燒所有心氣疾病邪魔，握拳旋轉拍打乳房肩膀，前後用手掌猛烈拍打，握拳抵膝，解開跏趺坐，輕輕拍打三次背部，休息，同樣觀想所有喉輪，被火焰充滿，轉動頭部，旋轉喉嚨，結跏趺坐、解開，輕輕拍打，然後頂輪也一樣，觀想火焰如前充滿，用手掌揉搓額頭前後，抵膝，搖頭，輕輕按壓，這樣每個脈輪，直到沒有產生樂暖之前，也要像三天一樣依次努力，猛烈進行拙火瑜伽是關鍵，然後從頂輪，火焰的光芒向上放射，觸及（ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，種子字：吽），觀想產生無法忍受的樂的感受，哈爾吉斯，對此半跏趺坐，用拳頭抵膝蓋來控制氣，站起來，兩個手掌，在不碰到頭頂的情況下壓住，腳後跟併攏，腳趾立起，膝蓋向外打開，身體下沉伸直，念誦（ཨ་ཧྃ，梵文天城體：अः हूँ，梵文羅馬轉寫：aḥ hūṃ，種子字：阿吽）並抖動身體，最後，彎曲膝蓋向前併攏，猛烈按壓一次（一肘的寬度），中間按壓三次，之後休息，保持舒適的姿勢，從（ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，種子字：吽）產生樂的明點，例如水銀的滴落，八個白色明亮油潤的光芒，降落充滿頂輪，供養安住在那裡的勇士空行母，獲得寶瓶灌頂，淨化身體的業障，喜悅的智慧在相續中產生，能夠自在地修持形象瑜伽，成為化身的有緣者，觀想身體燃燒樂暖，金剛跏趺坐控制氣息，用手掌拍打額頭前後，膝蓋搖頭並進行中間按壓，後得喜悅
English
Tu phog! The fire of wisdom blazes intensely, the flames swirl upwards, filling all the navel chakra, the impure dregs of the channels, bindus, and winds. From this, karmic obscurations and habitual tendencies are burned away. The pure energy blazes like fire. Meditate on the sudden arising of bliss and warmth. Clench fists, press against knees, and undo the lotus posture. Rotate the waist seven times to the left and right. Vigorously rotate, then gently press down (one finger's width high). Similarly, vigorously rotate the abdomen. Gently shake three times, then rest. Again, the flame blazes upwards. As before, fill the heart chakra. Think of burning away all heart-wind diseases and evil spirits. Clench fists, rotate and strike the breasts and shoulders. Vigorously flap the palms forward and back. Clench fists, press against knees, and undo the lotus posture. Gently pat the back three times, then rest. Similarly, all the throat chakras are thought to be filled with flames. Roll the head and rotate the throat. Assume and undo the lotus posture, then gently pat. Then, the crown chakra as well is meditated upon as being filled with flames as before. Rub the forehead front and back with the palms. Press against the knees, shake the head, and gently press down. In this way, each chakra, until bliss and warmth arise, exert effort sequentially, like for three days. It is crucial to vigorously perform the forceful movements. Then, from the crown chakra, rays of flame shoot upwards. Touching (ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，seed syllable: Hum), think of the experience of bliss blazing unbearably. Hargyis, for this, half-lotus posture, control the breath by pressing fists against knees. Stand up and hold the two palms just short of touching the crown of the head. Bring the heels of the feet together, point the toes upwards. Extend the knees outwards, lower and straighten the body. Recite (ཨ་ཧྃ，梵文天城體：अः हूँ，梵文羅馬轉寫：aḥ hūṃ，seed syllable: Ah Hum) and shake the body. Finally, bend the knees forward and bring them together. Vigorously press down once (one cubit's width), then press down three times in between. Afterwards, rest and maintain a comfortable posture. From (ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，seed syllable: Hum), the bindu of bliss is like a drop of mercury. Eight white, clear, oily, and radiant lights descend and fill the crown chakra. Offer to the heroes and dakinis residing there. Obtain the vase empowerment, purify the body's obscurations. The wisdom of joy arises in the continuum. Be empowered to meditate on the yoga of form. Become one who has the fortune of an emanation body. Think of bliss and warmth blazing in the body. Control the breath with the vajra posture. Pat the forehead front and back with the palms. Shake the knees and head, and perform intermediate pressing. Subsequent attainment of joy.
Chinese
智慧增长！ 七个明点降临喉间，受用轮的脉瓣充满，于彼处供养勇士空行母，获得秘密灌顶，清净语障，俱生喜的智慧于相续中生起，我自在观修加持，成为报身的有缘者，思维语之能力炽燃，金刚杵……头向上仰起，向前弯曲，彼时闭眼，压制上行气，用手掌向下涂抹脸庞，左膝顶住……用右手的四指敲打喉咙，做中间降，增长后识，六个明点降临心间，法轮的脉瓣充满，于彼处供养勇士空行母，获得第三灌顶，清净意障，殊胜喜的智慧生起，自在观修他身方便，成为法身的有缘者，思维心中体验证悟炽燃，金刚杵……绕乳房、拍腋窝、后背滑动，前后用手掌……各一次……稍微拍打，做三次中间降，增长自识，五个明点降临脐间，化身轮的脉瓣充满，于彼处供养勇士空行母，获得第三灌顶，清净意障，俱生喜的智慧生起，思维观修大手印，成为自性身的有缘者，思维三门为三金刚，一半……伸腿……拳头垫着……摇晃着猛然站起，用手肘敲打左右肋部，做一次大的降和三次中间降，做完后，后识自然增长，再次，一个安乐的明点，向下落触碰到火，火焰自身猛烈炽燃，明点向上噼啪飞溅，火焰接触到四个轮，自身内外全部遍布，不清净的蕴、界、处清净，一切皆为大乐清净之身，明点化为五光炽燃，它们全部融入自身，安乐空性的体验证悟不可言说地炽燃，身之脉络安乐无法忍受地摇动，明点满满地、亮亮地增长，安乐的蒸汽五光的射线，观想在一寻左右放射，彼时，中脉下端的根，在具鬟母的空腔中，不变的字（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发）绿黄色，如金刚石一般，思维脉管紧紧地堵住，火焰融入清净的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，明点充满全身，安乐空性不动摇
English
May wisdom increase! Seven bindus descend to the throat, filling the channels of the enjoyment wheel. Offer to the heroes and dakinis residing there. Obtain the secret empowerment, purify the obscurations of speech. The wisdom of supreme bliss arises in the continuum. I have power to meditate on blessings. Become one who has the fortune of the Sambhogakaya. Think that the power of speech blazes. Vajra... Raise your head and bend forward. At that time, close your eyes and suppress the upward-moving air. Smear your face downwards with your palms. Press your left knee... Strike the throat with the four fingers of your right hand. Make an intermediate descent and increase the subsequent awareness. Six bindus descend to the heart, filling the channels of the Dharma wheel. Offer to the heroes and dakinis residing there. Obtain the third empowerment, purify the obscurations of mind. The wisdom of special bliss arises. Have power to meditate on the skillful means of another's body. Become one who has the fortune of the Dharmakaya. Think that the experience and realization blaze in the mind. Vajra... Circle the breasts, slap the armpits, slide the back. Front and back with palms... once each... tap slightly. Make three intermediate descents and increase self-awareness. Five bindus descend to the navel, filling the channels of the emanation wheel. Offer to the heroes and dakinis residing there. Obtain the third empowerment, purify the obscurations of mind. The wisdom of co-emergent bliss arises. Think of meditating on the Great Seal. Become one who has the fortune of the Svabhavikakaya. Think of the three doors as the three vajras. Half... stretch out your legs... rest your fists... shake and stand up suddenly. Strike the ribs on the left and right with your elbows. One great descent and three intermediate descents. Having done that, increase the subsequent awareness naturally. Again, one bindu of bliss. Falling downwards, it touches the fire. The fire itself blazes greatly. The bindus scatter upwards. The flames touch all four wheels. The whole body, inside and out, is pervaded. The impure aggregates, elements, and sense bases are purified. All are the form of great bliss and purity. The bindus become blazing with five lights. All of them dissolve into oneself. Bliss-emptiness, experience, and realization blaze indescribably. The body's channels move with unbearable bliss. The bindus increase abundantly and brightly. The vapor of bliss, the rays of five lights. Meditate that they radiate about a fathom. At that time, the root of the lower end of the central channel. In the hollow of the Dungkhenma. The immutable syllable PHAṬ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发) is green and yellow. Like a diamond vajra. Think that the channel is tightly blocked. The fires dissolve into the pure A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). The bindus fill the whole body. Bliss-emptiness is unwavering.