Tibetan
་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཀཾ་ཀའི་མགོ༔ ཆོས་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཀཾ་ཀའི་མགོ་མས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཁྭ་ཁ་མ༔ ཉོན་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱ་རོག་གདོང་མས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྭ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་འུག་གདོང་མ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འུག་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་རྟ་གདོང་མ༔ རྨོངས་པ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཕག་གདོང་མ༔ སྡང་བའི་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕག་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སེང་གདོང་མ༔ ཆགས་པའི་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སེང་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྦྲུལ་གདོང་མ༔ རྟག་ཆད་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྦྲུལ་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷིསྨི་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་དཀར་མོ་དྲུག༔ ཞི་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་སེར་མོ་དྲུག༔ རྒྱས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་དམར་མོ་དྲུག༔ དབང་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་ལྗང་མོ་དྲུག༔ དྲག་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ རྫུས་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁུ་བྱུག་མགོ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ར་གདོང་མ༔ དྲོད་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ར་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སེང་གདོང་མ༔ མངལ་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སེང་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་ དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྦྲུལ་གདོང་མ༔ སྒོང་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྦྲུལ་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ལཾ་བྷོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་མཛོད། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་སྔགས་དང་། སོ་སོའི་སྒོས་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ནས། ལཾ་བོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་འཛིན་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་རྒྱན་ཆས་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བྲལ་བ་དང་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱན་ཆའི་རྣམ་པར་ཤར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མངའ་གསོལ་བས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱན་སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་སློབ་མའི་གནས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ དུག་ལྔ་དག་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ༔ དབུ་ལ་བརྒྱན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ འདུ་བྱེད་དག་པའི་ཐོད་རློན་ཚོགས༔ དོ་ཤལ་གསུམ་གྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ ཉོན་མོངས་ཀླུ་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས༔ སྦྲུལ་ཆུན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རུས་རྒྱན་དྲུག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་བགྲན་ཟླ་མེད་པའི་གོས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་སྟོད་དུ་གསོལ༔ གླང་ཆེན་
Chinese
རོ༔ 嗡 班杂 格日达 穆卡 嘿 (藏文， वज्र गृध्र मुख हे，vajra gṛdhra mukha he，金刚 鹫面 嘿) ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末劫之火般燃燒，燃燒中舞動的秃鹫头，为了断除对佛法的分别念，秃鹫头母作灌顶。嗡 班杂 康嘎 穆卡 嘿 (藏文，वज्र कङ्क मुख हे，vajra kaṅka mukha he，金刚 寒鸦面 嘿) ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末劫之火般燃燒，燃燒中舞動的寒鸦头，为了断除烦恼境的分别念，乌鸦面母作灌顶。嗡 班杂 括卡 穆卡 嘿 (藏文，वज्र काक मुख हे，vajra kāka mukha he，金刚 乌鸦面 嘿) ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末劫之火般燃燒，燃燒中舞動的猫头鹰头，为了断除阿赖耶识，猫头鹰面母作灌顶。嗡 班杂 吾鲁 穆卡 嘿 (藏文，वज्र उलूक मुख हे，vajra ulūka mukha he，金刚 猫头鹰面 嘿) ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末劫之火般燃燒，燃燒中舞動的马头，为了断除愚痴，马面母作灌顶。嗡 班杂 阿雅 德匝 德昂匝 (藏文，आर्य ते ज ते अंग ज，ārya te ja te aṃga ja，圣 तेज तेज 生) ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末劫之火般燃燒，燃燒中舞動的猪头，为了断除嗔恨的分别念，猪面母作灌顶。嗡 班杂 阿穆克 吽 (藏文，amu khe hūṃ，amu khe hūṃ，阿穆克 吽) ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末劫之火般燃燒，燃燒中舞動的狮子头，为了断除贪恋的分别念，狮面母作灌顶。嗡 班杂 洛嘎 邦 (藏文，लोका बं，lokā baṃ，世界 邦) ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末劫之火般燃燒，燃燒中舞動的蛇头，为了断除常断的分别念，蛇面母作灌顶。嗡 班杂 毗思米 巴拉亚 巴度 吼 (藏文，，，) ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末劫之火般燃燒，从燃烧的火焰中，六位白色的（空行母），作寂静事业者的灌顶。 བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末劫之火般燃燒，从燃烧的火焰中，六位黄色的（空行母），作增益事业者的灌顶。 བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末劫之火般燃燒，从燃烧的火焰中，六位红色的（空行母），作怀爱事业者的灌顶。 བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末劫之火般燃燒，从燃烧的火焰中，六位绿色的（空行母），作诛灭事业者的灌顶。 བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ 凶猛盛大的末
English
Ro! Om Vajra Ghridha Mukha He (Tibetan, वज्र गृध्र मुख हे, vajra gṛdhra mukha he, Vajra Vulture Face He) Kaya Abhisinca Om! Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time, The head of the vulture transforming into dance in the burning, For the sake of severing the conceptualization of the Dharma realm, The vulture-headed mother bestows empowerment. Om Vajra Kamka Mukha He (Tibetan, वज्र कङ्क मुख हे, vajra kaṅka mukha he, Vajra Crow Face He) Kaya A... Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time, The head of the crow transforming into dance in the burning, For the sake of severing the conceptualization of the afflicted realm, The crow-headed mother bestows empowerment. Om Vajra Khakha Mukha He (Tibetan, वज्र काक मुख हे, vajra kāka mukha he, Vajra Raven Face He) Kaya A... Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time, The owl's head transforming into dance in the burning, For the sake of severing the alaya consciousness, The owl-headed mother bestows empowerment. Om Vajra Ulu Mukha He (Tibetan, वज्र उलूक मुख हे, vajra ulūka mukha he, Vajra Owl Face He) Kaya A... Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time, The horse's head transforming into dance in the burning, For the sake of severing ignorance, The horse-headed mother bestows empowerment. Om Vajra Arya Teja Te Anga Ja (Tibetan, आर्य ते ज ते अंग ज, ārya te ja te aṃga ja, Noble Teja Teja Born) Kaya A... Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time, The pig's head transforming into dance in the burning, For the sake of severing the conceptualization of hatred, The pig-headed mother bestows empowerment. Om Vajra Amukhe Hum (Tibetan, amu khe hūṃ, amu khe hūṃ, Amu Khe Hum) Kaya Abhisinca Om! Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time, The lion's head transforming into dance in the burning, For the sake of severing the conceptualization of attachment, The lion-headed mother bestows empowerment. Om Vajra Loka Bam (Tibetan, लोका बं, lokā baṃ, World Bam) Kaya Abhisinca Om! Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time, The snake's head transforming into dance in the burning, For the sake of severing the conceptualization of permanence and annihilation, The snake-headed mother bestows empowerment. Om Vajra Bhismi Palaya Batu Ho (Tibetan, , , ) Kaya Abhisinca Om! Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time, From the midst of the burning, six white (dakinis), Bestow empowerment of those who accomplish pacifying actions. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo! Kaya Abhisinca Om! Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time, From the midst of the burning, six yellow (dakinis), Bestow empowerment of those who accomplish increasing actions. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo! Kaya Abhisinca Om! Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time, From the midst of the burning, six red (dakinis), Bestow empowerment of those who accomplish magnetizing actions. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo! Kaya Abhisinca Om! Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time, From the midst of the burning, six green (dakinis), Bestow empowerment of those who accomplish wrathful actions. Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo! Kaya Abhisinca Om! Hum! Fierce and great, burning like the fire of the end of time,
Chinese
如是燃燒，燃燒之舞轉杜鵑首，為度化虛假生起之分別，杜鵑首之灌頂。班雜 嘛哈 嘎哩 貝（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ，梵文天城體：वज्र महाकाली भ्यो，梵文羅馬擬音：vajra mahākālī bhyo，金剛 大 黑 女 眾），嘎雅 阿比欽雜 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城體：काय अभिषिञ्च ओम，梵文羅馬擬音：kāya abhiṣiñca oṃ，身 灌頂 嗡）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）！大忿怒者如末劫之火燃燒，燃燒之舞轉羊面母，為度化暖生起之分別，羊面母之灌頂。班雜 雜嘎拉 貝（藏文：བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ，梵文天城體：वज्र चकला भ्यो，梵文羅馬擬音：vajra cakalā bhyo，金剛 輪 眾），嘎雅 阿比欽雜 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城體：काय अभिषिञ्च ओम，梵文羅馬擬音：kāya abhiṣiñca oṃ，身 灌頂 嗡）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）！大忿怒者如末劫之火燃燒，燃燒之舞轉獅面母，為度化胎生起之分別，獅面母之灌頂。班雜 貢巴 嘎爾那 貝（藏文：བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ，梵文天城體：वज्र कुम्भकर्णा भ्यो，梵文羅馬擬音：vajra kumbhakarṇā bhyo，金剛 瓮 耳 眾），嘎雅 阿比欽雜 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城體：काय अभिषिञ्च ओम，梵文羅馬擬音：kāya abhiṣiñca oṃ，身 灌頂 嗡）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）！大忿怒者 如末劫之火燃燒，燃燒之舞轉蛇面母，為度化卵生起之分別，蛇面母之灌頂。班雜 藍波 達拉 貝（藏文：བཛྲ་ལཾ་བྷོ་དྷ་ར་བྷྱོ，梵文天城體：वज्र लंभोधर भ्यो，梵文羅馬擬音：vajra lambhodhara bhyo，金剛 垂腹 眾），嘎雅 阿比欽雜 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城體：काय अभिषिञ्च ओम，梵文羅馬擬音：kāya abhiṣiñca oṃ，身 灌頂 嗡）。如是，以本尊身手印之灌頂，輪涅之一切影像，清淨為顯空幻化網本尊之壇城。第二、為使語之能力融入，隨念誦真言之隨許：觀想上師與壇城之本尊無別之，心間種子字與咒鬘，生出第二咒鬘。從口中出，進入汝等之口中。以心間之種子字安住於周圍，以獲得語不盡莊嚴輪之灌頂與加持悉地無餘之意樂，隨念誦此等真言三次。嗡 汝汝 汝汝 吽 貝 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ）此為共同真言。各自之個別真言。嗡 班雜 希 嘿汝嘎 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra śrī heruka hūṃ）班雜 卓地 效瓦惹 吽（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，梵文羅馬擬音：vajra krodhīśvarī hūṃ）至藍波 達拉 貝（藏文：ལཾ་བོ་དྷ་ར་བྷྱོ，梵文羅馬擬音：lambo dhara bhyo）之間，如修法般隨念誦三次。為使彼穩固，將真言牌置於喉間，手持念珠，作灌頂之意樂。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，種子字）！一切勝者之語音，集為一之忿怒真言，具無壞金剛之音，願得大語之灌頂！嗡 汝汝 汝汝 吽 貝 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ）瓦嘎 阿比欽雜 阿（藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文羅馬擬音：vāka abhiṣiñca ā，語 灌頂 阿）如是灌頂，輪涅之一切音聲，清淨為空性無壞語金剛之自性。 第三、為使心之能力融入，隨光明彼之自性之後