Tibetan
འི་རོལ་པ་ནི༔ ཀློང་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པད་ཟླ་ཉི་མ་དང༔ ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་གིས་མཚོན་བྱེད་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ མཚོན་བྱ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ༔ ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉིད༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི༔ སྐུ་དང་རྩ་ཞལ་རབ་ཏུ་སྔོ༔ སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བཞད་གཤེ་རྔམ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས༔ ཐེག་པ་དགུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆར་འབེབ༔ གཡོན་གཉིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་མེ༔ སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ནས་སྤྲོ༔ གཉིས་པ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་པའི༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོའི༔ ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ནི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་བྲལ་རྟགས་སུ་བརྗིད༔ སྔོན་བྱུང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་ཡ་མཚན་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཅན༔ མ་ཧཱ་རུ་དྲའི་སྤྱི་ནས་བརྫིས༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང༔ ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད༔ གཟིག་ཤམ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཆགས་དང་གཏུམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་དམིགས་བཞིན༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཕུང་པོ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཡུམ་དང་རོལ༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་རྩལ༔ ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་ཉི་དང་འོད་བཞིན་པར༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་འགྱུར༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཏི་ལ་ཀ༔ དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་ན་འགྱིང་ཞིང་རོལ༔ པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ་གྱིས་བརྗིད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་སྟེ༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྙེམས་མ་ཁྲོས༔ སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ གཉིས་ཀ་གར་དགུའི་རོལ་པ་དང༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བསྲུབས་ཤིང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་ནི༔ བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར་བའི་རྩལ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་གི༔ རྣམ་འཕྲུལ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་འབར་བས༔ ཨ་ཧཾ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་སྒྲོག༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་རིག་བཞིན་སྟོང༔ གསལ་སྟོང་དང་ནི་ཚོར་བས་སྟོང༔ གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་རྩལ༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རྗེས་འཛིན་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞིར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ནཱ་དའི་གསུང༔ གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་དང༔ བཅུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་ལྔར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་སྡང་འདུལ་བའི་ལྷ་ནི་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ གར་དགུས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བདག་ལ་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ མཁའ་མཉམ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པར་སྦྱར་བ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཆེན་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་པ༔ ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པཱུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྒོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་མཐའ་ཡས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ལམ་དབང་བླང་བར་སྤྲོ་ན། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ། གསོལ་གདབ། རྒྱུད་སྦྱོང་། སེམས་གསུམ་བསྐྱེད། བུམ་དབང་ནས་བཞི་པའི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་བླང་། བར་བར་རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་ནི་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི། ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདུད་དང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེང་བསྐུལ་ན༔ འབར་བ་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སྒྲོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ དེ་སྐད་བསྐུལ་བའི་དེ་མ་ཐག༔ སྐུ་ནི་གར་དགུར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གསོར༔ གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲག༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཧཾ་བདེ་སྐད་བླང༔ ཐུགས་ནི་མཁའ་ལས་མི་གཡོ་བཞིན༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་སྟོང་པར་ཞུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གང་གང་འདུལ་བ་དེ་དེར་སྟོན༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་ཀྱི་ཚད་བདུན་འབུམ། དུས་ཀྱི་ཚད་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ནི། དབང་དུས་སོགས་ལ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ བཛྲ་སཏྭ་དཀར་གསལ་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་དབུས༔ པད་ཉིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བར་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་ཡང་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ འབར་བའི་མེ་ཡིས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔ བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྡུལ་དུ་བརླག༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཚད་སྤྱི་དང་མཐུན། བསྙེན་གྲངས་རྫོགས་ནས་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་འདིའང་བཟླ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐབས་འདིར་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། བདག་མདུན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར༔ བཟླས་ཤིང་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་དང༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་ གཉིས་སོགས༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ༔ རང་གཞན་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཡང་དག་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཕུར་པའི་ཚེ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ དེང་འདིར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ནས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔ བླ་ཚེ
Chinese
的嬉戏是，五界完全清净的光彩，诸元素次第堆积须弥山顶，大解脱的无量宫，圆满了猛烈尸林之庄严，其中心莲花日月上，大天男女交抱之顶上，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所表征的完全转变中，所表征的自性根本本尊，金刚自性空性，青春智慧慈悲之身，双运极其清净，一切法身之功德，以色相显现的是，身和脉以及面容极为蓝色，如秋季晴朗的虚空一般，右白左红，笑容、怒容、威严，六手，右边的前两个，九乘和五智，降下圆满的金刚兵器，左边两个是焚烧烦恼的火焰，从怖畏的指尖放出，第二个是根除三毒的，卡杖嘎、钹、铃铛摇动，最后两个是为了清净三界，烦恼大毒的缘故， 须弥山橛捆缚着，作为伟大、强盛、无与伦比的象征而庄严，是过去降伏鲁扎的，大吉祥的受用，以及尸林空行母百万之众，随心所欲嬉戏的奇妙，在金刚身之法界中圆满，四足，具有雄伟的站姿，从摩诃鲁扎的头顶踩踏，明妃是莲花轮，增长蓝色的，手持乌 উৎপལ་、海螺、鲜血而闪耀，豹皮裙，各种各样的忿怒母装束，圆满了贪欲和凶猛的姿态，如此显现的智慧身，自性却丝毫没有执着，为了以方便的行为利益众生，无论以慈悲调伏谁，为了圆满佛陀的事业，五蕴是殊胜的五部子，与彼之母嬉戏，所有善与非善之法，大忿怒尊父母十位，从彼生出烦恼分别之妙用，以及调伏者、门守护者、橛守护者之众，不杂如太阳和光芒一般，显现一切，变化一切，从彼生出智慧提拉嘎，五种精华汇聚的心髓命，上师大金刚持， 大吉祥真实黑汝嘎，在头顶上傲然嬉戏，莲花日月骄傲之顶上，深蓝色如虚空般清澈的颜色，右白左红，面容庄严，大智慧的六手，右边是金刚、卡杖嘎、小钹，左边三
English
The play of is, the radiance of the five realms completely pure, the elements stacked in layers on top of Mount Meru, the immeasurable palace of great liberation, completes the arrangement of the fierce charnel ground, in the center of which are the lotus, moon, and sun, on top of the embracing great male and female deities, from the complete transformation symbolized by Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the self-nature of the symbolized root deity, the Vajra nature of emptiness, the youthful body of wisdom and compassion, the union that is exceedingly pure, all the qualities of the Dharmakāya, appearing in the form of form, the body, channels, and face are extremely blue, like the clear autumn sky, right white, left red, smiling, scolding, and fierce, six hands, the first two on the right, the nine vehicles and the five wisdoms, descending the complete Vajra weapon, the two on the left are the fire that burns afflictions, emanating from the tip of the threatening finger, the second is the one that uproots the three poisons, the khaṭvāṅga, cymbals, and bell are played, the last two are for purifying the three realms, for the sake of the great poison of afflictions, Mount Meru is bound by pegs, majestic as a symbol of greatness, power, and incomparability, it is the enjoyment of the great glory of subduing Rudra in the past, and the wonderfulness of the hundreds of thousands of charnel ground ḍākinīs, who play as they please, complete in the realm of the Vajra body, four feet, with a majestic stance, trampling from the head of Mahārudra, the consort is a lotus wheel, growing blue, adorned with utpala, conch, and blood, leopard skin skirt, various kinds of wrathful mother attire, complete with the gestures of desire and ferocity, the wisdom body that appears in this way, its nature is not fixated on anything, for the sake of benefiting beings with skillful conduct, whoever is tamed with love and compassion, for the sake of perfecting the deeds of the Buddhas, the five aggregates are the supreme five sons, playing with their mothers, all virtuous and non-virtuous dharmas, the ten great wrathful father and mother deities, from them arise the skillful means of afflictive thoughts, as well as the hosts of tamers, gatekeepers, and peg guardians, unmixed like the sun and its rays, appearing in everything and transforming into everything, from them arises the wisdom tilaka, the life essence of the five pure elements combined, the great Vajradhara guru, The great glorious Yangdak Heruka, struts and plays on top of the head, on top of the proud lotus, moon, and sun, the color of deep blue like the clear sky, right white, left red, the face is majestic, the six hands of great wisdom, the right are the vajra, khaṭvāṅga, and small cymbals, the left three are
Chinese
伊拉班投网索， 明妃法界自在忿怒母， 蓝黑金刚血髓力， 二者九姿舞嬉戏， 光荣尸林装束严， 金刚莲花双运故， 搅动复搅之结合， 大乐光辉之威严， 难以堪忍燃烈焰。 虹光明点光蕴中， 幻变炽盛喧闹处， 根本传承上师本尊神， 勇士以及瑜伽母， 护法财神海众等， 极其难以堪忍之， 乐空智慧体验燃， 阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：Aham，汉语字面意思：我）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之音声， 如千龙般遍响彻， 显空声空觉性空， 明空以及感觉空， 原始自性任显现， 显现之大悲无碍力， 为摄受诸调伏者故， 显有器情立为基， 圆满金刚忿怒手印。 金刚之身与那达语， 无坏大明点即是， 身语意之手印印持。 外器五大种， 内情五蕴聚， 以及续部五烦恼， 自在转为五智慧。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 札（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 阿比香嘎 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 迎请智慧尊： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 为成办有海饮血故， 为得灌顶成就故， 祈请智慧忿怒降临此。 智慧忿怒降临后， 请示现征兆与标识， 赐予饮血大尊之成就。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 舍利 赫汝嘎 班匝 固玛Ra 萨巴热瓦Ra 诶嘿耶嘿 班匝 萨玛匝 匝 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 榜 霍！ 无二稳固安住： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 调伏贪嗔之天神，威猛且庄严， 九姿舞嬉之事业，嘿汝嘎！ 祈请身语意殊胜，稳固安住于我， 成办功德事业令圆满！ 萨玛雅 霍！ 萨玛雅 萨特瓦姆！ 阿努Ra嘎 雅 霍！ 阿努Ra嘎 雅弥！ 顶礼赞： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 空性之体性，金刚大， 自性不变，童子之智慧显， 于等虚空，忿怒嬉戏之坛城， 以无二之表示，我顶礼！ 罗！阿底 布 霍！ 扎底叉 霍！ 内外密之供养： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 无上供品结合者， 菩提心之光芒放