Tibetan
སུ་སད་བྱས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ནི༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་གསལ༔ སླར་ཡང་སྙོམས་ཞུགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས༔ ཨཱ༔ དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་རོ་གཅིག་པ༔ ལྷག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ བཞག༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད་གྱུར་ཅིག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ༔ ཐུགས་ལས་རང་འདྲ་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་རིག་མར་གྱུར༔ འཛུམ་པ་དང་ནི་ལག་བཅངས་དང༔ རྒོད་དང་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༔ འདོད་ཡོན་རོལ་མོས་རྣམ་བརྒྱན་ཏེ༔ སྙོམས་འཇུག་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ་པར་མོས༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ འདི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་བས་ན༔ འདིར་ཞུགས་འདིར་ལྟོས་འདི་དོན་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་ར་ག་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་བྱ༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་བསམ་བརྗོད་འདས༔ བློ་འདས་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བར་དག་ཏུ༔ རུ་ལུ་བཟླ་ཞིང་ཉམས་སྐྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་དག་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དེ༔ ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ༔ རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དག་གིས༔ གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་ ཐུན་མིན་གྱི༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དུ་རང་ཤར་བའི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ༔ ཨོཾ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདུད་དང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་དང༔ གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར༔ ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེང་བསྐུལ་ན༔ འབར་བ་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སྒྲོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ དེ་སྐད་བསྐུལ་བའི་དེ་མ་ཐག༔ སྐུ་ནི་གར་དགུར་ཤིག་ཤིག་གཡོས༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གསོར༔ གསུང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲག༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཧཾ་བདེ་སྐད་བླང༔ ཐུགས་ནི་མཁའ་ལས་མི་གཡོ་བཞིན༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་སྟོང་པར་ཞུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གང་གང་འདུལ་བ་དེ་དེར་སྟོན༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི༔ རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བར་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ལ༔ བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་སུས་བརྩོན་པ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ དཔྱིད་ཀྱི་ས་རླན་དྲོས་པ་ན༔ རྩ་བ་མྱུ་གུ་མེ་ཏོག་སོགས༔ རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ བཞིན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མ་གོས་པར༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕེལ་བ་ཡིས༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཟུང་འཇུག་པ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་སྒྲ་ཆེ་བ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི༔ ཡང་དག་ཟླ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་རུ༔ དཀའ་བ་མེད་པ་མངོན་བགྱིད་པའི༔ ལམ་གྱི་མཆོག་ནི་འདི་ཉིད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཆེས་ཆེར་གདུག་ཅིང་མི་སྲུན་པ༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མིན་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ངང་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གཏུམ་ཆེན་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ མདུན་དུ་ཨེ་བསྣོལ་གྲུ་གསུམ་བྲི༔ དུག་གཏོར་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བཀོད་དེ༔ ཕཊ་ཛཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ བདག་ལས་གཉིས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་རིགས་བྱ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མ་ཉེས་ཡུས་གདབ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཏིང་འཛིན་སྲོག་བཟུང་སྟེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྲག་གཡང་ངོས་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན༔ དྲག་པོ་བར་ཆད་མེད་པར་བཟླ༔ སྐབས་སུ་བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་གྱིས༔ མཚོན་ཆའི་གཟེར་ཡང་གདབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་ཡང་དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་མཚོན༔ རྣོན་པོའི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི་ཡང་གདགས༔ མ་རཀྨོ་ཡགྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ ཆུམ་ཆུམ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ དྷ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ༔ མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ༴ གདུག་ཅིང༴ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་ པར་གཟིར་བར་བྱོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ མཐུ་རྩལ༴ དངོས་གྲུབ༴ གདུག་ཅིང༴ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ མཐུ་རྩལ༴ དངོས་གྲུབ༴ གདུག་ཅིང༴ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ མཐུ་རྩལ༴ དངོས་གྲུབ༴ གདུག་ཅིང༴ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བ
Chinese
如是作已，以菩提心之水而灌顶，嗡！虚空充满之如来，犹如芝麻之丸，以等至菩提心甘露之水，于金刚之身汝灌顶。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比色嘎 德 萨玛雅 希利耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतअभिषेकतेसमयश्रीयेहुं，梵文罗马拟音：om sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrī ye hūṃ，汉语字面意思：嗡，所有如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，耶，吽。）嗡 汝鲁 汝鲁 吽 炯 吽。（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。）如是念诵，心专注明观。复次，观想等入甘露之流，置于金刚之舌上。阿！红白乐空味一，殊胜之菩提心，勇士汝之舌上置，愿成无分别之性。菩提吉大 玛哈 苏卡 阿。（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ།，梵文天城体：बोधचित्तमहासुखआ，梵文罗马拟音：bodhicitta mahāsukha ā，汉语字面意思：菩提心，大，安乐，阿。）从心中放出与自己相同之第二尊，成为悦意之明妃，微笑并执手，嬉戏与说爱语，以欲妙嬉乐而严饰，观想修持等入之禅定。吽！胜喜特殊俱生之，一切种类之智慧，由此真实生起故，入此，视此，行此义。萨玛雅 霍！萨玛雅 萨特瓦姆！阿努拉嘎雅 霍！阿努拉嘎雅 亚弥！嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 阿努拉嘎 嘎纳 班匝 索巴瓦 阿玛 郭 杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतमहाअनुरागणवज्रस्वभावआत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā anurāga gaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，所有如来，大，爱，众，金刚，自性，我。）于彼义而作介绍，霍！本来即是解脱之，殊胜智慧即此也，于体验中超越思与言，愿于超离心识之大中证悟。达玛 达度 阿 阿 阿。（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ།，梵文天城体：धर्मधातुअअअ，梵文罗马拟音：dharma dhātu a a a，汉语字面意思：法界，阿，阿，阿。）于彼等一切之中间，念诵汝鲁而修持。萨玛雅！汝鲁 汝鲁 吽 吽 炯 吽。（藏文：རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。）不清净之八识聚，于道之位成智慧尊，具命之八种相，果位极其清净，以因果八解脱，暂时共同 不共之，于八智慧中自显现之，此即是禅定。嗡！往昔之大誓言，降伏魔与鲁扎，为令所化成熟故，于今催动方便之事业，增长炽燃身之光辉，宣说金刚咒之音声，以具大智慧之命，迅速赐予二种成就。才一如是催请，身如九舞般摇动，尤其于金刚莲花中，语宣咒之大音声，尤其发出阿 杭 乐之声，心如虚空般不动，安忍。
English
Having done so, empower with the water of Bodhicitta, Oṃ! Tathāgatas filling the sky, like a sesame seed ball, with the nectar water of Samāpatti Bodhicitta, empower you into the Vajra body. Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Te Samaya Śrī Ye Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतअभिषेकतेसमयश्रीयेहुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrī ye hūṃ, Literal meaning: Oṃ, all Tathāgatas, consecration, to you, commitment, auspiciousness, ye, hūṃ.) Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: .) Recite thus, clarify the mind with one-pointedness. Again, visualize the stream of nectar of Samāpatti, placing it on the Vajra tongue. Āḥ! The unity of bliss and emptiness, red and white, the supreme Bodhicitta, place it on the tongue of the hero, may it become non-conceptual. Bodhicitta Mahā Sukha Āḥ. (Tibetan: བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: बोधचित्तमहासुखआ, Sanskrit Romanization: bodhicitta mahāsukha ā, Literal meaning: Bodhicitta, great, bliss, ā.) Emanate a second form identical to yourself from your heart, becoming a pleasing consort, smiling and holding hands, with playfulness and speaking amorous words, adorned with sensual pleasures, visualize practicing the Samāpatti Samādhi. Hūṃ! The supreme joy, the special co-emergent, all forms of wisdom, since it truly arises from this, enter here, see here, practice this meaning. Samaya Ho! Samaya Tvam! Anurāga Ya Ho! Anurāga Yāmi! Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Anurāga Gaṇa Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओंसर्वतथागतमहाअनुरागणवज्रस्वभावआत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata mahā anurāga gaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: Oṃ, all Tathāgatas, great, love, assembly, Vajra, nature, self.) Introduce the meaning of that, Ho! This is the supreme wisdom that is primordially liberated, in the experience, it transcends thought and expression, may you realize it in the great beyond mind. Dharma Dhātu Ā Ā Ā. (Tibetan: དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ།, Sanskrit Devanagari: धर्मधातुअअअ, Sanskrit Romanization: dharma dhātu a a a, Literal meaning: Dharmadhatu, A, A, A.) In the space between all of them, recite Rulu and cultivate the practice. Samaya! Rulu Rulu Hūṃ Hūṃ Bhyo Hūṃ. (Tibetan: རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: .) The impure eight consciousness aggregates, in the stage of the path, become wisdom deities, the eight aspects with life, the fruit is extremely pure, with the eight liberations of cause and effect, temporary common uncommon, this is the Samādhi that self-arises in the eight wisdoms. Oṃ! The great commitment of the past, to subdue demons and Rudra, for the sake of fully ripening disciples, now activate the activity of skillful means, increase the splendor of the blazing body, proclaim the sound of the Vajra mantra, with the life of great wisdom, quickly grant the two siddhis. As soon as that was urged, the body moved swiftly in nine dances, especially erected in the Vajra lotus, the speech proclaimed the great sound of the mantra, especially uttering the sound of Ahaṃ bliss, the mind unmoving like the sky, forbearance.
Chinese
于彼乐空之中入定，功德事业不可思议，应调伏者示现彼身形，以白红蓝之光芒，净化我及我所执，相续与分别念皆净除，身语意之金刚界，于大智慧中味成一，嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ रुरु रुरु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ ruru ruru hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡，噜噜，噜噜，吽，彪，吽)，如不间断之河流般持诵，于此亲近与修持中，若有人精勤七周，莫说共同成就，如春季大地湿润温暖，根、芽、花等，自然而然生起般，诸佛之菩提心，不为我及蕴、识之，能取所取分别念所染，以乐为方便之空性，充满虚空而增长，于一切相中双运，于世间一切处声音广大，享用虚空之边际，真实无二即是彼，于此生中无有艰难，即能显现证得胜位，此乃殊胜之道，萨玛雅，极度凶猛且不驯服，不能以寂静之法调伏者，于智慧自性中现忿怒身，示现凶猛之戏舞，与之相应者，即是此事业次第，于前方绘制交叠之三角，布置毒食、血等，以及事业之兵器，以“帕 扎”之音声，于自身前分开二者，行持各自之事业次第，生起大火焰之光辉，无罪亦诬陷，献黄金酒，如是策励大誓言，吽，法性本初无生之中，以大悲心示现生之身，大吉祥金刚童子父母，五部智慧周遍显现之云，十忿怒父母及杂色幻化等，不作时节之迁延损益，于法界智慧光明之自性中，以誓言力显现忿怒之身，为调伏凶恶之邪魔，眷属等值遇猛厉誓言之时，祈请亦不应允，策励亦不作为，则誓言承诺皆成虚妄，是故生起大智慧之力量，祈愿现行诛法事业圆满成就，如是策励，执持三摩地命脉，嗡 班扎 几利 几拉亚 萨日哇
English
Entering into the bliss and emptiness, qualities and activities are inconceivable, showing that which tames wherever it tames, with rays of white, red, and blue light, purifying myself and my grasping, purifying all continuums and discriminations, the vajra realm of body, speech, and mind, contemplating as one taste in great wisdom, Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (Tibetan: ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།, Devanagari: ॐ रुरु रुरु हुं भ्यो हुं, Romanized Sanskrit: oṃ ruru ruru hūṃ bhyo hūṃ, Literal Meaning: Om, Ruru, Ruru, Hum, Bhyo, Hum), reciting like an uninterrupted stream of water, in this approach and accomplishment, whoever strives for seven weeks, not to mention common attainments, like the spring earth being moist and warm, roots, sprouts, flowers, etc., arising effortlessly, the bodhicitta of all Buddhas, not being stained by the grasping and clinging discriminations of myself and the aggregates and consciousness, emptiness with bliss as the means, increasing to fill the sky, uniting in all aspects, the sound being great in all the worlds, enjoying the edge of the sky, the true and unequaled is just that, in this life, without difficulty, manifesting the attainment of the supreme state, this is the supreme path, Samaya, extremely fierce and untamed, not taming with peaceful means, from the nature of wisdom, the form of a wrathful one, showing fierce dances in any way, that which is in accordance with that, is this sequence of activities, in front, draw intersecting triangles, arrange poison offerings, blood, etc., and the weapons of activity, with the sound of "Phat Jaḥ", separating the two from myself in front, performing the respective sequences of activities, generating the splendor of great blazing, falsely accusing the innocent, offering golden libation, thus urging the great commitment, Hum, from the nature of reality, primordially unborn, showing the form of birth with great compassion, glorious Vajrakumara parents, clouds of the five wisdoms appearing everywhere, the ten wrathful ones, parents, and the variegated emanations, without delaying or diminishing the time, from the very nature of the clarity of dharmadhatu wisdom, by the power of commitment, arising in a wrathful and agitated form, for the sake of defeating the cruel enemies and obstructors, the time has come for the fierce samaya of the retinue, if you do not listen to requests or act upon urgings, then the vows and promises of commitment will become false, therefore, generate the power of great wisdom, may the activity of accomplishing the wrathful actions be completely fulfilled, thus urging, holding the life force of samadhi, Om Vajra Kili Kilaya Sarwa