Tibetan
་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་གཏོར་ཞིང་བླུགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ གཏོར་ཞིང་བླུགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་སྒྲིབ་དག་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཀ་ལ་ ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུས་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་གཟུང་འཛིན་བྲལ༔ གསུང་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་འཚེར༔ ཐུགས་ནི་བདེ་སྟོང་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་པདྨ་གཟི་ལྡན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྲོག་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ་རང་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ ནས་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་ལ་གསང་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པས་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་ངམ་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ སྲིད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱི་རླུང༔ དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ གནད་ནས་སྐུལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ༔ གྲགས་སྟོང་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟ་ཞལ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གསང་སྔགས་རིག་པའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་མཚོན་པས་དབང་བསྐུར་བས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྟ་ཞལ་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་ཞལ༔ རིག་པ་འགག་མེད་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་བབས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་ བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཞུན་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པར། པདྨ་བྷཉྫའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གནས་གྱུར། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཞུན་མར་འཁྱིལ་པའི་བཅུད༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བསྟིམས་པ་ལས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རིགས་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་མ་གཏད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར། རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རོལ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་མགྲིན༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ངང་ནས་རོལ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་བརྟེན་པ་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་འཚེར་བའི་དབྱངས༔ གསལ་ཞིང་བརྗིད་པའི་གདངས་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་བསྒྲགས༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟོས༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་པས༔ དང་པོ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་སང་ངེ༔ བར་དུ་གནས་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ཐ་མ་འགག་མེད་རྗེན་ཅེ་རེ༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་དྲན་པའི་ངང༔ ཡིད་མིག་རླུང་ གསུམ་དབྱེར་མེད་འཇོག༔ འདི་དོན་རྟོགས་ན་དོན་གྱི་དབང༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན། གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དང་པོར་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས༔ བར་དུ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་དབྱིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ བསྐུར་རོ༔ སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། གཏོར་རྫས་བདུད་
Chinese
诸有权势之天众，遍满虚空而觉醒，以具足众多吉祥之相，以殊胜宝瓶之甘露水流，从您等的顶门倾注，清净五毒之障蔽，信解五智任运成就。宝瓶置于顶门。嗡，吉祥宝瓶甘露水，倾注灌顶之加持，五毒之障得以清净，五智圆满愿成就。ཧྲཱིཿཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用宝瓶水沐浴清洗。其后关联的身语意之灌顶是，从面前生起之身像，智慧之身如一灯传二灯之方式放出，从您等的顶门进入而融入，信解五蕴、十八界转为本尊身相大印。身之脉轮置于顶门。ཧྲཱིཿ身乃显空离执着，语调震响金刚咒，意乃乐空具觉受，智慧身之作灌顶。迦āya jñāna abhiṣiñca oṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，身智灌顶 嗡）赐予语念诵之传承，专注如下：上师与面前生起无别之心中，智慧莲花母具光之心间，日垫上ཧྲཱིཿ字咒鬘围绕，从中放出第二咒鬘，从口中出来进入您等明观为本尊之口中，心中智慧莲花母之口中传出，心间命根日垫上红色ཧྲཱིཿ字周围围绕。以念诵之缘起，放出光芒，供养悦意三根本诸佛，清净一切有情之二障及习气，无余收摄外器内情而自在，以红色光芒之相回摄，融入而光彩夺目，如是思维而随念此密咒。心咒三次随念。咒鬘置于喉间而稳固，信解声空自性之金刚语之能力圆满。咒珠或念珠置于喉间。ཧྲཱིཿ有情之生起业之风，融入中脉之界中，从要处催动之咒之门，于大声空中作灌顶。vāka jñāna abhiṣiñca hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，语智灌顶 吽）马头明
English
May all the powerful deities who are awakened and fill the sky, with the auspiciousness of many forms, pour the nectar of the victorious vase from the crown of your heads, purifying the obscurations of the five poisons, and may you believe that the five wisdoms are spontaneously perfected. Place the vase on the crown of your head. Oṃ, by the nectar of the auspicious vase, by the empowerment of pouring and bestowing, may the obscurations of the five poisons be purified, and may the five wisdoms be spontaneously perfected. Hrīḥ oṃ trāṃ hūṃ āḥ kala śa abhiṣiñca hūṃ. Sprinkle and wash with the vase water. Following that, the empowerment of body, speech, and mind is as follows: From the deity visualized in front, the wisdom body emanates like one lamp lighting another. It enters and dissolves from the crown of your head. Believe that the aggregates, elements, and sense bases are transformed into the deity's body, the great mudra. Place the body chakra on the crown of your head. Hrīḥ, the body is emptiness, free from grasping, the voice resounds as the vajra mantra, the mind is blissful emptiness with experience, the empowerment of the wisdom body. Kāya jñāna abhiṣiñca oṃ. Focus on receiving the transmission of speech recitation as follows: In the heart of the guru and the visualized deity, inseparable, in the heart of the luminous lotus wisdom mother, on the sun disc, the syllable Hrīḥ is surrounded by a mantra garland. From that, a second mantra garland emanates, comes from the mouth, and enters the mouth of you, who are clearly visualized as the deity. It passes through the mouth of the wisdom mother in your heart and encircles the red syllable Hrīḥ on the sun disc at the core of your heart. Through the power of recitation, light radiates, offering delight and worship to the three roots and all the victorious ones. It purifies the two obscurations and habitual tendencies of all sentient beings. It gathers and controls all that appears and exists, and then re-collects in the form of red light, dissolving and blazing with glory. Think in this way and repeat this secret mantra. Repeat the essence three times. Place the mantra garland on the throat and stabilize it, believing that the power of the vajra speech, the nature of sound and emptiness, is perfected. Place the mantra mala or rosary on the throat. Hrīḥ, the wind of karma, the origin of existence, dissolves into the space of the central channel. From the essential point, the door of mantra is activated, empowering the great sound emptiness. Vāka jñāna abhiṣiñca hūṃ. Hayagriva
Chinese
观想虚空自性具足密咒明智之命，以此灌顶，愿能显现明空双运光明心之意趣。马头明王触及顶门与心间。 ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）法界乃金刚马之面，觉性无碍文字之云，双运本性原始之境，光明心中作灌顶。ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：चित्तज्ञान अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：cittajñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：心智灌顶 吽）由此获得外有相坛城之宝瓶灌顶。清净身脉之障碍。能修生起次第形之瑜伽。成就息灾事业与异熟持明。成为能成就果位身金刚化身之有缘者。二、为得秘密灌顶故。观想上师马头明王赫鲁嘎父母双运，大乐菩提心之甘露精髓，化为ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）红色字形。于莲花宝瓶之精华中回旋，你们以舌尖舔尝，所有命勤风之运行皆转为金刚咒语。所有音声皆显现为不坏那达之自声。生起此信解。给予颅器甘露。ཨཱ༔（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）菩提心之文字是，ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字融化回旋之精华，融入脉、气、明点中，愿明空双运得以显现！ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：ह्रीः ह्रीः ह्रीः बोधिचित्तज्ञान अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：hrīḥ hrīḥ hrīḥ bodhicittajñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：舍 舍 舍 菩提心智灌顶 吽）由此依于内身坛城而获得秘密灌顶。清净语风之障碍。能修自加持之瑜伽。成就增益事业与寿命自在持明。成为能成就果位语金刚报身之有缘者。三、为得智慧明智灌顶故。无分别大乐之明智显现为有相明妃之形象，交付具足种姓殊胜之相之妙龄少女，以具足三认知而双运，以三合之力，明点转为大乐之自性。观想分别念显现为大明智之轮。交付明妃。ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）此乃诸法生起之处，乃光辉灿烂之大莲花，嬉戏吧，金刚马之颈，于十六喜之状态中嬉戏。羯磨印明智
English
Visualize that the empowerment is bestowed, representing the union of emptiness with the life force of secret mantra wisdom, so that the intention of the clear light mind of the union of wisdom and emptiness may be manifested. Touch the horse-faced one to the crown of the head and the heart. HRIH (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: She) The sphere is the vajra horse's face, awareness is the unceasing cloud of letters, the union is the natural state of being, empower the clear light mind. Citta Jñana Abhisinca Hum (Tibetan, Devanagari: चित्तज्ञान अभिषिञ्च हुं, Romanized Sanskrit: cittajñāna abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Mind Wisdom Empower Hum) By this, the vase empowerment is obtained in the outer phenomenal mandala. Purify the obscurations of the body's channels. Have the authority to meditate on the yoga of the form of the generation stage. Accomplish peaceful actions and the ripening vidyadhara. One is made to have the fortune to accomplish the nirmanakaya, the body vajra, as the result. Second, for the sake of the secret empowerment. Visualize the lama, the supreme horse Heruka, in union with his consort, the essence of the great bliss bodhicitta nectar, in the form of the red letter HRIH (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: She). Circling in the essence of the lotus bhaga, by tasting it with your tongues, all the movements of the life-force winds are transformed into vajra mantras. May all sounds arise as the self-sound of the indestructible nada. Generate this faith. Bestow the nectar of the skull cup. AH (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: Ah) The letter of bodhicitta is, the essence of the HRIH (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: She) letter melted and circling, absorbed into the channels, elements, and winds, may the union of clarity and emptiness be manifested! HRIH HRIH HRIH Bodhicitta Jñana Abhisinca Hum (Tibetan, Devanagari: ह्रीः ह्रीः ह्रीः बोधिचित्तज्ञान अभिषिञ्च हुं, Romanized Sanskrit: hrīḥ hrīḥ hrīḥ bodhicittajñāna abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: HRIH HRIH HRIH Bodhicitta Wisdom Empower Hum) By this, based on the inner body mandala, the secret empowerment is obtained. Purify the obscurations of speech and wind. Have the authority to meditate on the yoga of self-blessing. Accomplish increasing actions and the life-empowerment vidyadhara. One is made to have the fortune to accomplish the sambhogakaya, the speech vajra, as the result. Third, for the sake of the wisdom-jnana empowerment. The non-conceptual great bliss jnana arises as the form of a consort with form, entrust a young messenger who is perfect with the signs of a supreme lineage, and by uniting with the three recognitions, by the power of the three unions, the bindu is transformed into the nature of great bliss. Visualize that conceptual thoughts arise as the wheel of great jnana. Entrust the wisdom chakra. HUM (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) This is the place where all dharmas arise, it is the great lotus, radiant and splendid, play, vajra horse's neck, play in the state of the sixteen joys. Karma Mudra Jnana