Tibetan
རྗེ་བཟུང་ལ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒྲུབས༔ གང་ཡང་ང་ལ་བརྙས་པ་མིན༔ དེ་བཞིན་མོས་པར་མ་བྱས་ན༔ བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་བླ་མའི་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བདག་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕོབ་ཅིག༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ཐང་ཤ་བཅད། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དམིགས་པ་འདི་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཕྱི་དཀར་ ལ་ནང་དམར་བ༔ དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ༔ སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ༔ སྙིང་གར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ༔ ལྟེ་བའི་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་བསྲེག །དེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་ནས༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་མོས༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་མེར་མེར་བྱུང་བར་མོས་མཛོད༔ རོལ་མོ་དང་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་སྦྱར་སྤོས་བདུག་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས༔ སྐུ་ལ་བབས་ན་འཕར༔ གསུང་ལ་བབས་ན་སྔགས༔ ཐུགས་ལ་བབས་ན་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས༔ བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི༔ ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཤོག༔ འདིར་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང༔ རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དང་ལྡན༔ བསོད་ནམས་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་སླད་དུ་ཕོ་བྲང་འདིའི་དབུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་དབུ་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ལ། ཞེས་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་ཕོག་པ་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི༔ འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །རྡོ་རྗེའི་མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། སློབ་མའི་མ་རིག་པའི་མིག་ཕྱེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི༔ མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཨོཾ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་ར་པ་ཏ་ལཾ་ཧྲི༔ ཞེས་པས་གདོང་གཡོགས་ཕྱེས་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ ཅད་བསྐྱང་བ་དང༔ སྔགས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས༔ སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བཤད། བསྡུ་ན། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། གཙོ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི། མཚམས་བཞིར་དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིར་གདོང་ཅན་མ་བཞི། མཚམས་བཞིར་ཕྱེད་གཟུགས་མ་བཞི་སྟེ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། གཞིའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་རྟགས་རྣམ་པར་ཤར་བ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གིས་དེ་རིང་མཐོང༔ རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བདག་ཞུགས་སོ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བདག་དབང་སྐུར༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་བཞི། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དབང་བསྐུར་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི༔ དོན་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འགྲོ་བསྐྱབ་ཕྱིར༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་བྱིན་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་སློབ་མ་འདི་དག་ལ༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་གནང་བར་མཛོད༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་གདབ་ནས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བར་མོས་ཤིག༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད༔ ཡུམ་ལྔས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར༔ ལས་རྡོར་གྱིས་བུམ་པ་བཏེགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སྐུ་ཡི་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ གཉིས་ཀའང་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་ དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར༔ དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆུ་ཡི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཆུ་ཡི་དབང་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་ པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། དེས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག༔ རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དབུ་རྒྱན་བསང་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཨཱཾ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ གཉིས་ཀའང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་ཀ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་རྫས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར༔ དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དམ་པ་འདིས༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མཆོག་དབང་བསྐུར༔ ཨཱཾཿལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་དབུ་རྒྱན་བཀོན། སླར་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་མཆོག༔ ཁམས་གསུམ་པོ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པའི༔ གསང་བ་གསུམ་ནི་འབྱུང་བའི་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དག༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ རྡོ་རྗེ་བསང་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཛྲིཾ་ལས་པདྨ་ཛྲིཾ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ གཉིས་ཀའང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ
Chinese
至尊者啊！从今天起，你就是我的本尊大权神。我如何下达命令，你都要毫不懈怠地执行。任何对我的轻蔑都是不允许的，如果不那样信奉，就会被魔鬼摧毁，堕入地狱。因此，要坚守誓言！像这样，通过上师的严厉命令立下誓言。然后，为了降下智慧尊，请复诵这个祈祷文：向具足的上师黑汝嘎祈祷！所有勇士和瑜伽母，请加持我！请勇士和瑜伽母们将智慧降于我！三次。你们都要挺直身体，双手合十于头顶，不要散乱这个观想。在你们的身体中央，有一根中脉，像箭杆一样，外白内红。在那根脉的右边是红色的罗玛脉，左边是白色的江玛脉。在头顶，三十二脉瓣的中心，有白色的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）。在喉咙，十六脉瓣的中心，有白色的ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。在心间，八脉瓣的中心，有蓝色的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在肚脐，六十四脉瓣的中心，有红色的ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。从肚脐的ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）中燃烧起智慧之火，焚烧心间的ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和喉咙的ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。当它击中头顶的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）时，就会产生甘露之流，观想身体完全被无漏的喜乐所充满。此外，观想十方诸佛菩萨都以大权神父母的形象，轻轻地融入你的身体，使你的身体感到舒适和快乐。演奏音乐，焚烧降智慧的混合香。念诵：ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padmāntakṛta hyagrīva vajra vairocanīyai jñāna āveśaya a a āḥ hrīḥ vaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 莲足 忿怒尊 马头金刚 毗卢遮那 智慧 降临 啊啊啊 舍 瓦 梭哈）大声念诵，如果降临于身，身体会颤抖；如果降临于语，会念诵咒语；如果降临于意，会生起无分别智。然后，为了引入坛城，说真实语：如来一切之所住，世尊大权父母尊，心髓坛城胜妙处，我将弟子引入此。诸神依照种姓次第，愿于此坛城亦如是。此处成就何种悉地，种姓具备何种法器，福德次第亦如是。如是说。然后是献花的
English
O Venerable One! From this day forward, you are my Yidam Great Empowerment Deity. As I command, you shall execute without any hesitation. Any contempt towards me is not allowed, and if you do not have faith in that way, you will be destroyed by demons and go to hell. Therefore, keep your vows steadfastly! Like this, vows are taken through the strict command of the Guru. Then, in order to invoke the wisdom being, repeat this prayer: I pray to the Guru Heruka and all those with him! May all heroes and yoginis bless me! May the heroes and yoginis bestow wisdom upon me! Three times. All of you, straighten your bodies, place your palms together on your heads, and do not let this visualization waver. In the center of your bodies, there is a central channel, as thin as an arrow shaft, white on the outside and red on the inside. To the right of that channel is the red Roma channel, and to the left is the white Kyangma channel. At the crown of the head, in the center of the thirty-two petals, is the white syllable ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hang). At the throat, in the center of the sixteen petals, is the white syllable ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). At the heart, in the center of the eight petals, is the blue syllable ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). At the navel, in the center of the sixty-four petals, is the red syllable ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah). From the ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) at the navel, the fire of wisdom blazes, burning the ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) at the heart and the ཨོཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) at the throat. When it strikes the ཧཾ་ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hang) at the crown of the head, a stream of nectar arises, and visualize that your entire body is filled with uncontaminated bliss. Furthermore, visualize that all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, in the form of the Great Empowerment Father and Mother, gently dissolve into your body, causing your entire body to feel comfortable and joyful. Play music and burn the blended incense for invoking wisdom. Recite: ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿཧྲཱིཿབཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ padmāntakṛta hyagrīva vajra vairocanīyai jñāna āveśaya a a āḥ hrīḥ vaṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Lotus Foot Wrathful One Hayagriva Vajra Vairochani Wisdom Descend A A Ah Hrih Vam Svaha) Recite loudly, and if it descends upon the body, the body will tremble; if it descends upon the speech, mantras will be recited; if it descends upon the mind, non-conceptual wisdom will arise. Then, in order to introduce them into the mandala, speak the truth: The abode of all the Tathagatas, The Blessed Great Empowerment Father and Mother, In this sacred mandala of essence, I will introduce my disciple. May the deities, according to the order of their families, Also be in this mandala in the same way. Here, whatever siddhi is accomplished, Whatever lineage is endowed with the vessel, May the order of merit be the same. Thus it is said. Then comes the offering of flowers.