Tibetan
སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བསལ་ལ། ཀྱེ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པས་རབ་བསྒྲིབས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོ་བཅད་པ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་དུ༔ ཡང་དག་ཐབས་དང་ལྡན་པས་དབྱེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་ནས་དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་བཞི། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ། །དང་པོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་བདག་ལ་བསྐུར༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་འདའ་རེ་ཀན༔ དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐོད་པའི་ཁང་བུའི་ནང་དུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ལ། དབུ་རྒྱན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟེན༔ ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ནི། སྔར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཅོད་པན་སྔར་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཟིལ་གནོན་ཞིང༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་ཕྱིར༔ གཙུག་ ཏུ་ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། དཔལ་གཏོར་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དཔལ་གྱི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བཞི་པ་བུམ་པའི་དབང་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་མཐའ་དག་གཏོར་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ བུམ་ཆུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་ རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལྔ་པ་རྒྱན་ཆས་ཐོད་ཕྲེང་ནི། དཔལ་གྱི་རྟགས་དང་ཆས་གོས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་མངའ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་གནས་དག་པས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཐོད་ཕྲེང་མི་མགོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ར་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཐལ་རཀ་ཞག་གི་རྟགས་གསུམ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུའི་རྒྱན༔ མཁུར་བར་དམར་ཆེན་རཀྟའི་ཐིག༔ རྔམ་བྱེད་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དཔའ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་གླང་ལྤགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་གླང་ཆེན་ལྤགས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཆེ་བཙན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་མི་ལྤགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞིང་ལྤགས་ ཀླུབ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ གཡང་གཞི་འབར་བས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མ་ཏཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགུ་པ་སྟག་ཤམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་པ༔ སྟག་ཤམ་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་བྷི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་སྦྲུལ་ཆུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད༔ དྲེགས་འཇོམས་སྦྲུལ་ཆུན་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་ཚར་བཅད་ནས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཧ་ལ་ཤུདྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གཅིག་པ་གྲི་ཐོད་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་རྟོག་མེད་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་སུ་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ལོག་རྟོག་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཏྒ་ཧཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ དབང་གི་ལྕགས་ སྒྲོག་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་དབང༔ བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཏྲ་བྷ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བཞི་པ་ཡུམ་གྱི་གཟིག་ཤམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་སྙེམས་སྐྱོན་བྲལ་རབ་ཏུ་དགའ༔ ཟིལ་གནོན་ཡུམ་ཆེན་དཔའ་བའི་རྟགས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་མུ་ཏྲ་དྷ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱན་དྲུག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད༔ ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་རུས་པའི་རྒྱན༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་དྲུག་པ་གཙོ་ཕུར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས
Chinese
悉地 吼！这样放下去。请信解与无明的障蔽眼罩一同消除。用金针去除眼罩。奇！因无明迷惑而极度遮蔽，阻断了智慧显现之门，为了开启智慧生起之门，以具足真实方便来开启。嗡 班匝 扎休 扎贝 舍亚 帕！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्रचक्षुःप्रवेशय फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajracakṣuḥ praveśaya phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，进入，啪！）这样去除眼罩。获得无垢的智慧之眼后，信解能如实亲见大权秘密集聚坛城及能依所依。第二，真实灌顶有四种：瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、无戏论句义灌顶珍宝。第一，祈请：以这些成就进入之法后，为了祈请究竟真实灌顶，献曼扎。这样，念诵此祈请文。奇！种姓之主大权身，甚深秘密之殊胜灌顶，金刚持请赐予我，莫违背教令和誓言。之后，真实灌顶有二十二种，第一是头饰灌顶：你们观想自己为大权马王黑汝嘎之身，在头顶颅器之中，莲花黑汝嘎为主的饮血五部，圆满显现所有装饰，仅仅将头饰智慧萨埵五部的自性置于头顶，便信解加持成为誓言智慧二无别。戴上颅器头饰，吽！为了调伏三有，显现菩提心，为了生起三界智慧，于头顶赐予五部灌顶。嗡 舍 班匝 卓达 哈亚 哲瓦 呼鲁 呼鲁 吽 帕！（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ ह्रीः वज्रक्रोध हयग्रीव हुलु हुलु हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ vajrakrodha hayagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，啥，金刚忿怒，马颈，呼鲁，呼鲁，吽，啪！）噶雅 阿毗谢嘎 嗡 阿 吽 梭哈！（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：काय अभिषिञ्च ॐ आः हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：身，灌顶，嗡，啊，吽，梭哈！）吼！具缘者，你获得头饰灌顶，愿与色究竟天法界之主金刚持，以及福德与智慧的份额平等。第二，发髻灌顶：信解先前献给种姓尊神的发髻，作为灌顶之象征，束于头顶。将先前献上的发髻束于头顶，吽！不遗余力地压制轮涅，与薄伽梵天同等，为了王权佛法的加持，于顶
English
Siddhi Ho! Let it be placed like this. Please believe that the veil of ignorance is removed together with the blindfold. Remove the blindfold with a golden needle. Kye! Being completely obscured by the delusion of ignorance, the door of the light of wisdom is blocked. In order to open the door for the arising of wisdom, open it with authentic means. Om Vajra Chakshu Prabeshaya Phat! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्रचक्षुःप्रवेशय फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajracakṣuḥ praveśaya phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Eye, Enter, Phat!) Remove the blindfold like this. Having obtained the immaculate eye of wisdom, believe that you will directly see the mandala of the Great Empowerment Secret Assembly, with its supports and supported ones. Secondly, there are four actual empowerments: vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and precious non-elaboration word empowerment. First, the supplication: After accomplishing the dharmas to be entered by these, offer a mandala in order to request the complete actual empowerment. Like this, repeat after this supplication. Kye! Lord of the family, great empowerment body! The supreme empowerment of utmost secrecy! Vajradhara, please bestow it upon me! May there be no transgression of the command and vows! Then, among the twenty-two aspects of the actual empowerment, the first is the crown empowerment: Visualize yourselves as the body of the Great Empowerment Horse-necked Heruka, with the five blood-drinking families, with Padma Heruka as the main one, completely manifest with all ornaments, inside the skull cup on the crown of your head. Just by placing the nature of the five wisdom deities of the crown on the crown of your head, believe that you are blessed into the indivisibility of samaya and wisdom. Place the skull crown, Hum! In order to subdue the three realms, rely on the manifestation of bodhichitta. In order to generate the wisdom of the three realms, the five families bestow empowerment on the head. Om Hrih Vajra Krota Hayagriva Hulu Hulu Hum Phat! (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ ह्रीः वज्रक्रोध हयग्रीव हुलु हुलु हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ vajrakrodha hayagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Hrih, Vajra Wrathful, Horse-necked, Hulu, Hulu, Hum, Phat!) Kaya Abhisinca Om Ah Hum Svaha! (藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：काय अभिषिञ्च ॐ आः हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：Body, Consecrate, Om, Ah, Hum, Svaha!) Ho! Fortunate ones, by bestowing the crown empowerment upon you, may you become equal in fortune to Vajradhara, the lord of the Dharmadhatu of Akanishta, and to merit and wisdom! Second, the crest jewel empowerment: Believe that the crest jewel previously offered to the family deity is tied on the crown of your head as a symbol of empowerment. Tie the previously offered crest jewel on the crown of your head, Hum! Subduing samsara and nirvana without exception, equal in fortune to the Bhagavan deities, for the sake of the blessing of the kingdom and the Dharma, on the top
Chinese
嗡 舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）莲花顶髻法身 吽 阿！ 吼！ 有缘者您被授予顶髻灌顶，成为殊胜的佛法之王，众生的顶严！ 第三是朵玛的灌顶：观想本尊朵玛马头金刚灌顶的坛城圆满显现，从三处放射出身体、咒鬘、法器和光芒，融入你们的三处，从而使三门受到加持成为金刚三门。手持殊胜朵玛，吽！ 祈愿逝者一切胜者之 身语意最胜之荣耀 嘿呀格里瓦荣耀之身 赐予有缘身语意三者 身语意之灌顶 成就四种事业之灌顶 嗡 嘿呀格里瓦 嘎雅 阿比钦扎 嗡！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 瓦嘎 阿比钦扎 阿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） चित्ता 阿比钦扎 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是触及三处。第四是宝瓶的灌顶：观想宝瓶为自生宫殿，其中显现大威力马头金刚主眷，从中流出甘露，涤荡三门一切垢染，四灌智慧融入相续，一切事业圆满。手持宝瓶，吽！ 宝瓶之体性为法身 宝瓶之自性为圆满报身 宝瓶之水为大悲化身 三身圆满赐予灌顶 嗡 舍 嘿呀格里瓦 阿比钦扎 阿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 宝瓶触及三处，并在根本咒语后加上： 嘎雅 阿比钦扎 嗡！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 瓦嘎 阿比钦扎 阿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） चित्ता 阿比钦扎 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是念诵。吼！ 有缘者您被授予宝瓶灌顶，身语意三门清净，成为身语意，获得四身佛果！ 第五是饰品头鬘：以荣耀的标志、服饰和法器进行加持，从而获得世间和出世间大自在的地位。吽！ 五十积聚处清净 成为大荣耀身之饰品 赐予头鬘人头之灌顶 获得压服三界之灌顶 嗡 班杂 嘎拉玛 阿比钦扎 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 第六，涂抹灰、血、油三种标志，吽！ 前额涂抹大灰之饰品 双颊涂抹大红之血滴 威慑涂抹油脂之画像 赐予忿怒标志之灌顶 班杂 惹达 阿比钦扎 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）