Tibetan
བོ་ཆེ། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་དང་། །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་བསྟོད་པར་བཅས། །འབུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་སྙིང་སྣ་ལྔས་ཐུགས༴འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྲོག་ཆགས་སྤྱན་སྔར་འབུལ། །ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་དང་། །དར་གྱི་བླ་བྲེ་འཕན་གདུགས་དང་། །རིན་ཆེན་གདན་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ། །སྒེག་མོ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །དཔལ་བེ་ལ་ སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད། །མདོར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་། །གླིང་བཞི་རི་རབ་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ནམ་མཁའ་གང་བར་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །པདྨ་དབང་གི་ཐུགས༴རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས༴ཁྲོ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས༴ཕོ་ཉ་བྲན་གྱི་ཐུགས༴སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས༴ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་ཐུགས༴དགེ་ལེགས་སྤེལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མགྱོགས་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ཁྲོ་བོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར། །དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཐུགས༴སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་ཆང་ཕུད་ཀྱིས་ཐུགས༴དམ་ཚིག་གཉན་པོ་གསོ་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུགས༴མ་ཧཱ་རཀྟའི་མཆོད་ཡོན་འདིས། །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས༴སྲོག་ཆགས་ནོར་སྣ་སྣ་ཚོགས་འདིས། །སྐྱེས་བུ་གིང་གི་ཐུགས༴གོ་མཚོན་སྣ་ཚོགས་བརྡལ་བ་འདིས། །སྲོག་བདག་དམར་པོའི་ཐུགས༴བདུད་བཤོས་གོས་ནག་ལ་སོགས་པས། །བདུད་རྒྱལ་ནག་པོའི་ཐུགས༴གསང་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །རྡོ་རྗེ་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །ཧཱུྃ། ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་དུས་ལ་བབ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དུས་ལ་བབ། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བཀའ་རྟགས་འཆང། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །སྲུང་མ་ལས་མཁན་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། །དབང་ཐང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་རྒྱས་ཤིང་། །མི་ནོར་ཟས་སོགས་འཕེལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོ་དང་། །ཡུལ་མི་གཙོ་བོ་དབང་དུ་སྡུས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ། །བསྒྲུབ་བྱ་དབང་བྱས་འགུགས་པར་མཛོད། །སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློགས། །མ་དད་སྨྲ་བའི་དུག་ཅན་རྣམས། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་ཕྱེས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པས། །ལུས་ངན་འདི་དག་བོར་དུ་ཆུགས། །ཡེ་ཤེས་དག་ལས་མཱ་ཡ་ཛཿ དྲག་པོའི་ཕོ་ཉ་ད་སྤྲོས་ཤིག །མཁའ་དབྱིངས་མི་བཟད་ཁྲོ་བོས་ཁྱབ། །དུག་གི་ན་བུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །མཚོན་ཆ་འཁྲུལ་འཁོར་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་མགོ་བོ་ཆོམས། །རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་རྐང་ལག་ཆོགས། །རྡོ་རྗེ་མདའ་གཞུས་སྙིང་ལ་ཕུགས། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་ལུས་ཀུན་གཏུབས། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི། །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་སྐྱ་བོ་ཆོད། །ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ནག་པོ་ཕྱུངས། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རྒྱབ་ ནས་ཕུལ། །འཇིགས་པའི་མུན་པས་མདུན་ནས་སུས། ཁོང་པའི་ནང་ནས་སྙིང་ཐོན་ཅིག །དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་སྙིང་ལྔ། །ད་ལྟ་ཐོན་ལ་ལུས་སེམས་ཕྲོལ། །སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཕྱོགས་ཀུན་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་དང་། །མ་མོ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཁྱབ། །ཝ་དང་བྱ་རོག་བྱ་རྒོད་དང་། །བྱ་གཅན་གདུག་པས་གང་བ་རྣམས། ཁ་ཅིག་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་། །ལ་ལ་རུས་པ་ལྷ་བ་འཇིབ། །རྒྱུ་མ་ནང་ཁྲོལ་འདེད་པ་དང། །ལྷུ་ཚིགས་རུས་པ་འཐོར་བར་མཛོད། །རྣམ་ཤེས་མར་མེ་ལྟར་བསད་ནས། །མཚོན་ཆར་ས་མུན་སྲོས་བྱེད་པས། །ལུས་ངག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤར་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་ཁ་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །གནོད་བྱེད་བར་ཆད་མི་མཐུན་པ། །ཐམས་ཅད་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །ཐམས་ཅད་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བར་མཛོད། །བར་འདིར་བསྟོད་པ་ཆེ་ཆུང་གསར་རྙིང་རྣམས་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད་ཅིང་དབྱངས་སུ་གྱེར་བར་བྱའོ། །ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཅས། །མཉམ་ཉིད་བཟང་ངན་རྟོག་དང་བྲལ་ན་ཡང་། །ཡུད་ཙམ་བདག་གི་ཚིག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་ཤིང་ལེ་ལོ་ཆེ། ། སྒོམ་སྒྲུབ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་བ་དང་། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་གཡེལ་བ་དང་། །རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་མཆོད་རྫས་འབགས་པ་དང་། །ཆོ་ག་འཁྲུལ་དང་གསང་བ་གཡེལ་བ་སོགས། །དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་པས། །བདག་ཅག་བླ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བར་འདིར་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། སྔ་འགྱུར་རང་སྐད་ལ་གྲགས་པའི་ཆོ་ག་རིམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས། མདོ་ཙམ་གཞན་དང་མཐུན་པས་འདི་ལྟར་སྤེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་སྨན་ཕུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཨེ་ཡིག་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་སུ། །ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྟག་འཆར་བ། །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །མཐའ་ཡས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚོགས་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཆུགས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རང་སྣང་རི་བོ་ཏ་ལ་ནས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །ལྷ་ ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚོགས་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཆུགས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་གླིང་། །པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི༴བྱིན་གྱིས༴གནས་ཁང༴ཚོགས་རྫས༴འདིར་འདུས༴མཆོག་དང༴གངས་ཅན་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་མཆོག །སྐྱེར་སྒང་སྙིང་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས། །དབོན་སྟོན་དྷརྨ་སིཾ་ཧ་ནི། །སྐལ་ལྡན་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི༴བྱིན་གྱིས༴གནས་ཁང༴ཚོགས་རྫས༴འདིར་འདུས༴མཆོག་དང༴ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་ཡི། །དྲིན་ཅན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །རིག་འཛིན་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས། ཁྱེད་ཀྱི༴བྱིན་གྱིས༴གནས་ཁང༴ཚོགས་རྫས༴འདིར་འདུས༴མཆོག་དང༴རང་སྣང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གར་བཞུགས་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ནས། །ཀུན་བཟང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས། ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚོགས་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཆུགས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྡེ་བརྒྱད་བྲན
Chinese
大乐！琵琶、竖琴等等，以及音乐、歌声、赞颂等等，供养令您欢喜。为了催动猛烈的事業，以五种精要的心意（ཐུགས༴）为了成办一切事业，在您面前供养各种生命。珍宝的无量宫殿，以及绸缎的幡幢、华盖和伞，珍贵的垫子、宝座、莲花、日、月。娇媚等八天女，吉祥贝等八吉祥物，明镜等八妙物，宝剑等八成就。总之，一切受用和四大部洲、须弥山、三界，变幻充满虚空。莲花自在的心意（ཐུགས༴），马头明王的心意（ཐུགས༴），大怒尊父母的心意（ཐུགས༴），使者仆人的心意（ཐུགས༴），化身又化身的心意（ཐུགས༴），役使傲慢者的心意（ཐུགས༴），为了增上善妙，请享用。因为是速行的誓言，以甘露药供养心意（ཐུགས༴）。为了施予忿怒使者，以大红朵玛供养心意（ཐུགས༴）。为了催动化身事业，以肉酒精华供养心意（ཐུགས༴）。为了滋养猛烈的誓言，以会供轮供养心意（ཐུགས༴）。以此嘛哈RA嘎大供品，二十八自在的心意（ཐུགས༴）。以此各种生命和财物，空行之子的心意（ཐུགས༴）。以此摆放的各种武器，赤色命主的心意（ཐུགས༴）。以魔食、黑衣等等，黑色魔王的心意（ཐུགས༴）。以各种秘密物，圆满金刚母的心意誓言。眷属一同圆满心意誓言之后，遣除障碍，成办所愿。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）马头明王的时节已到，忿怒尊父母的时节已到。我乃具有誓言的瑜伽士，持有马王嬉戏的印记。坛城本尊乃智慧身，护法业使威力大。今晚向您供养，祈请成办誓言事业。祈请息灭我等施主等等的疾病、邪魔、障碍，守护并遮止。祈请增长寿命、受用，权势事业一切增广，人、财、食物等增长。国王、小邦国王、大臣和地方人民首领摄为己用，使役八部傲慢者为奴仆，祈请勾召所调伏的对境。祈请刹那间摧毁所有怨敌魔障。
English
Great bliss! Offering with lute, flute, and so on, as well as music, songs, and praises, may you be pleased in every way. In order to incite fierce activities, with the essence of the five hearts (THUGS...). In order to accomplish all activities, various living beings are offered before you. A priceless palace of jewels, and silk banners, canopies, and umbrellas, precious cushions, thrones, lotus, sun, and moon. Eight goddesses, such as coquettish ones, eight auspicious symbols such as glorious conch, eight excellent substances such as mirrors, eight accomplishments such as swords. In short, all enjoyments and the four continents, Mount Meru, the three realms, transformed to fill the sky. The heart intent of Padma Wang (THUGS...), the heart intent of Hayagriva (THUGS...), the heart intent of the wrathful great father and mother (THUGS...), the heart intent of the messenger servants (THUGS...), the heart intent of emanation upon emanation (THUGS...), the heart intent of the prideful workers (THUGS...), please accept in order to increase virtue and goodness. Because it is the vow of swift action, with nectar medicine, the heart intent (THUGS...). In order to bestow upon the wrathful messengers, with great red torma, the heart intent (THUGS...). In order to incite the emanated activities, with the essence of meat and alcohol, the heart intent (THUGS...). In order to nourish the fierce vows, with the feast circle, the heart intent (THUGS...). With this offering of Maha Rakta, the heart intent of the twenty-eight powers (THUGS...). With this variety of living beings and wealth, the heart intent of the KIngka son (THUGS...). With this array of various weapons, the heart intent of the red life-taker (THUGS...). With demon food, black clothes, and so on, the heart intent of the black demon king (THUGS...). With various secret objects, fulfill the heart vow of Vajra Mother. Having fulfilled the heart vow together with the retinue, dispel obstacles and accomplish wishes. Hūṃ. The time of Hayagriva has come. The time of the wrathful king and queen has come. I am a yogi with vows. Holding the seal of the horse's play. The deities of the mandala are the wisdom body. The protectors and workers have great power. Tonight I offer you offerings. Please accomplish the activities of the vows. Please pacify the diseases, evil spirits, and obstacles of us patrons and so on, protect and avert them. May you increase long life and enjoyment, and may power and activities all increase, and may people, wealth, food, etc., increase. Subjugate kings, petty kings, ministers, and the leaders of the people. Enslave the eight classes of arrogant ones. Please subdue and summon the objects to be accomplished. May you destroy all hateful enemies and obstacles in an instant.
Chinese
化为灰烬吧！那些不信者，口吐毒言的人们，将识与智慧的结合分开。以不坏的大智慧，让这些恶劣的身体被抛弃。从智慧中，玛雅匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）派遣猛烈的使者吧！无垠的虚空遍布着愤怒的尊神，毒雾如云般弥漫，武器轮转如雨般降下，金刚杵敲碎头颅，金刚棍截断手脚，金刚箭射穿心脏，金刚宝剑斩断全身。所有幻化的使者们，将违背誓言的敌人某某，斩断天上的灰绳，拔出地上的黑橛，业之风从背后吹送，恐怖的黑暗从前方压迫，从腹中取出心脏，五根和五脏，现在取出，解脱身心。八部军队如云般弥漫，四面八方遍布着愤怒的罗刹，以及愤怒的母神和阎罗。遍布着狐狸、乌鸦、秃鹫，以及凶猛的鸟兽。有些吃肉饮血，有些吮吸骨髓，驱赶肠子内脏，使关节骨骼散落。将识如蜡烛般熄灭，用武器制造黑暗，使身语化为灰尘。祈请将识转移到法界。将我等师徒眷属的疾病、灾祸转移到敌人身上，将巨大的崩溃和恐惧转移到敌人身上，所有损害、障碍和不顺，全部转移到憎恨的敌人身上， بھيو （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），全部转移到损害的魔障身上， بھيو （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。祈愿佛法兴盛，众生安乐增长。此时，应根据情况唱诵各种新旧大小的赞颂之词。 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。从莲花生大自在的坛城中，连同世间和出世间的诸神众，虽然远离平等、好坏的分别，但请稍稍垂听我的话语。我无知愚昧且懒惰，不勤于禅修，疏于念诵修持，誓言物不全，疏于供养朵玛，供品微薄粗劣，供养品不净，仪轨错误，疏于秘密等等，所有违背誓言的过失，一一忏悔。祈请宽恕一切与您心意相违之事。祈愿在法界平等性中得以清净，使我等获得无上安乐。
English
May it be reduced to ashes! Those unbelievers, those who speak poisonous words, separate the union of consciousness and wisdom. With the indestructible great wisdom, let these evil bodies be abandoned. From wisdom, Māyā Jaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) dispatch fierce messengers now! The boundless sky is filled with wrathful deities, the poisonous mist spreads like clouds, weapons and wheels fall like rain, vajra hammers smash heads, vajra clubs sever limbs, vajra arrows pierce hearts, vajra swords cut through the entire body. All the emanated messengers, sever the sky-rope of the oath-breaking enemy so-and-so, pull out the black stake of the earth, the wind of karma blows from behind, the darkness of terror presses from the front, take out the heart from the belly, the five senses and the five vital organs, take them out now, liberate body and mind. The eight classes of armies spread like clouds, all directions are filled with angry rakshasas, and angry mothers and Yamarajas. Filled with foxes, crows, vultures, and fierce birds and beasts. Some eat flesh and drink blood, some suck marrow from bones, chase intestines and entrails, scatter joints and bones. Extinguish consciousness like a candle, use weapons to create darkness, turn body and speech into dust. Please transfer consciousness to the Dharmadhatu. Transfer the diseases and misfortunes of us, teacher and disciples, to the enemy, transfer the great collapse and fear to the enemy, all harm, obstacles, and adversities, transfer all to the hateful enemy, Bhayo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), transfer all to the harming demons, Bhayo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). May the Buddha's teachings flourish, and may the happiness and well-being of sentient beings increase. At this time, various praises, old and new, large and small, should be praised and chanted as appropriate. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). From the sacred mandala of Padmāvatī, together with the assembly of deities of the mundane and supramundane realms, although free from the discrimination of equality, good and bad, please listen to my words for a moment. I am ignorant, foolish, and lazy, I am not diligent in meditation, I am negligent in recitation and practice, the substances of the oath are incomplete, I am negligent in offerings and tormas, the offerings are meager and crude, the offerings are impure, the rituals are erroneous, I am negligent in secrets, etc., all transgressions of vows, I confess each and every one. Please forgive all that is contrary to your mind. May it be purified in the equality of the Dharmadhatu, may we attain unsurpassed bliss.