Tibetan
ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཆེད་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་འབྲང་ལྷན་ཅིག་སློབ་མའི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ཚེ་ཡི་བདག །འབྲུ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཧོཿ ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག །དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སྙིང་ གའི་ཉི་ཟླའི་གའུའི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་པ་ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་མདའ་དར་དེའི་ལྟོང་ལ་དར་དཀྲིས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་། སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ཐིམ། དེ་ཚེའི་རྟེན་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནྲྀ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་སྦས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནང་ནས་ཚེ་སྤེལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ན་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚེའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བཅས། པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་གནས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཐིབས་པའམ། བྱའི་ཁྱུ་ཆེན་པོ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གིས་ཤིས་བརྗོད་དང་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པར་བསྒོམ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ། །སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དད་པས་ཕྱེས། །མིག་གི་པདྨོ་མཁའ་དབྱིངས་ ལྟོས། །ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་སྐྱོངས། །མདུན་ཕྱོགས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་བཅས། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །ཛཔ྄་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །བདེ་ལྡན་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འཆི་མེད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཚེ་ཡི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཚེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ཆེན་ནས། །ཚེ་ཡི་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་ལ། །མཆེད་ལྕམ་དག་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཤོ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་སུ་ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་གཡས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་གཡོན་དུ་ཚེ་བུམ་བཞག་ལ། ལག་གཉིས་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྩེར། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་རྫས། །ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས། །ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་བཞིན་ དུ། ཚེའི་རིལ་བུ་བྱིན་ལ། དཔལ་གྱི་ཟས་མཆོག་རིལ་བུ་འདི། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྨན། །ཟོས་པས་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཛཔ྄་བྱ། ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མྱངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཁེངས་ནས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་དང་ཛཔ྄་བཟླ། དེ་ནས་ཚེ་བསྲུང་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཚེའི་རྟེན་ཡོད་པའི་རྩ་སྒོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་འཚེར་བ། ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པས་ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྒོ་འཕར་ན། །ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཚེ་ཡི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་དབང་། །བར་ཆད་བདུད་འཇོམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིིང་། སིནྡྷུ་རས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཀའ་གཏད་ནི། སློབ་མ་སྤྱི་ལ་ཚེ་དབང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་བཀའ་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་དགོས་པ་བྱུང་ན། གོང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། དཔལ་ ཆེན་པདྨ་དབང་གི་བཀའ་སྡོད་གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོ་གུས་པས་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི། །བཀའ་ཉན་བཀའ་བསྒོའི་རྗེས་གནང་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིའོ་སྙམ་པ་མཛད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རིམ་ནས་གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པ་ནི། དབུས་སུ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྲོག་བདག་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འོད་ཀྱི་མི་བོ་ཆེ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སོགས་ལས་བྱང་གི་གཏོར་ཆོག་ལྟར་ལས། ཤར་དུ་ཚངས་པ༴ལྷོར་དམ་ཅན༴ནུབ་ཏུ་བདུད་པོ༴བྱང་དུ་སྲོག་བདག༴ཅེས་སྦྱར་ལ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་དོར་ཏེ། ཉིང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ་གིང་ཆེན་སྡེ་ལྔ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སོགས་ནས། ཆ་ལང་རྡེབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྲོག་བདག་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས། ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་དྲེགས་པ་གཟའ་གདོང་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། རཱ་ཙ་ཏྲི་ཧྲི་ཤུ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་དམ་ལ་བཞག །གཏོར་ཆོག་ལྟར་སོ་སོའི་སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཡི་བཀའ་སྡོད་ནི། །སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་གིང་ཆེན་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་བཞི་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་གཟའ་གདོང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཅིང་། །ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་རྣམས་ཟ། །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་མཛད་པའི། །དྲེགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གིང་ལྔ་གཟའ་གདོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན
Chinese
转变为五种智慧的自性。由此，这样的五个字如同一盏灯点燃另一盏灯般地蔓延开来。观想融入你们头顶等头部五个部位。将寿命宝瓶和寿命箭一同放置在弟子头部的五个位置上。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）五字即五智，五佛乃寿命之主。五字为五部之自性，愿得五佛之灌顶。嗡 莲花 灌顶 阿（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾཿ，梵文天城体：ओṃ पद्मा अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：oṃ padma abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：嗡，莲花，灌顶，阿）。嗡 金刚 灌顶 吽（藏文：བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：वज्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶，吽）。嗡 宝生 灌顶 创（藏文：རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ།，梵文天城体：रत्न अभिषिञ्च त्राम्，梵文罗马拟音：ratna abhiṣiñca trāṃ，汉语字面意思：嗡，宝生，灌顶，创）。嗡 佛 灌顶 嗡（藏文：བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།，梵文天城体：बुद्ध अभिषिञ्च ओṃ，梵文罗马拟音：buddha abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡，佛，灌顶，嗡）。嗡 事业 灌顶 诃 吼（藏文：ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཧོཿ，梵文天城体：कर्म अभिषिञ्च हः होः，梵文罗马拟音：karma abhiṣiñca hāḥ hoḥ，汉语字面意思：嗡，事业，灌顶，诃，吼）。成为长寿灌顶！成为灌顶成就！成为不死之甘露！成为无生之智慧！战胜魔！成为不坏之金刚！成为不变之雍仲！成为不灭之胜幢！如是说。心间的日月嘎乌盒的金刚链解开，进入日月嘎乌盒开启的内部。从五字中流出不死甘露，融入寿命和心识的所依。因此，其显现为光明和光芒的自性，当下消除非时而死的恐惧。观想获得不死寿命的灌顶。之后，藏匿寿命，即将缠绕彩带的招寿命箭的箭杆放置在弟子的心间。从心间放射光芒，照射到所有外器内情、稳固与变动的事物上，融化为光，融入你们自身。其融入日月嘎乌盒的闭合。其融入寿命的所依白色光芒。其融入心识的所依“那（藏文：ནྲྀ）”字。其转变为白色“阿（藏文：ཨ）”字的光明自性。又如彩虹消融于虚空般，观想融入法性之中，并长久安住于此。无论如何也无法摧毁、无法破坏的，无上的空性盔甲。将寿命藏匿于法界之中，即使是佛陀也无法看见。如是说。之后，为了稳固寿命，从光明清净的自性中，你们如先前般显现为无量寿佛，在头顶上是白色“嗡（藏文：ཨོཾ）”字，喉间是红色“阿（藏文：ཨཱཿ）”字，心间是蓝色“吽（藏文：ཧཱུྃ）”字，以此加持，所有佛陀的加持融入，观想寿命的成就稳固。嗡。
English
Transformed into the essence of the five wisdoms. From that, these five letters spread out like one lamp lighting another. Visualize them dissolving into the five places of your head, including the crown. Place the longevity vase and longevity arrow together on the five places of the disciple's head. Hūṃ. The five letters are the five wisdoms, the five Buddhas are the lords of life. The five letters are the nature of the five families, may the empowerment of the five Buddhas be obtained. Oṃ Padma Abhiṣiñca Āḥ. Oṃ Vajra Abhiṣiñca Hūṃ. Ratna Abhiṣiñca Trāṃ. Buddha Abhiṣiñca Oṃ. Karma Abhiṣiñca Hāḥ Hoḥ. May you become a longevity empowerment! May you become an empowerment accomplishment! May you become the nectar of immortality! May you become the wisdom of non-birth! May you be victorious over the maras! May you become an indestructible vajra! May you become an unchanging Yungdrung! May you become an undiminishing victory banner! Thus it is said. The vajra chain of the sun and moon gau box at the heart is released, and enters into the opened sun and moon gau box. From the five letters, a stream of immortal nectar flows, dissolving into the support of life and consciousness. Therefore, it is clear as the nature of light and rays, and the fear of untimely death is eliminated in that very instant. Visualize receiving the empowerment of immortal life. Then, hiding the life, the arrow shaft of the life-attracting arrow with ribbons wrapped around it is placed at the disciple's heart. Rays of light radiate from the heart, striking all outer and inner phenomena, stable and moving, dissolving into light and dissolving into yourselves. It dissolves into the closing of the sun and moon gau box. It dissolves into the white light that is the support of life. It dissolves into the letter Nṛ, the support of consciousness. It transforms into the luminous nature of the white A. Then, like a rainbow dissolving into the sky, contemplate dissolving into the nature of reality, and remain in equipoise for a long time. An unsurpassed armor of emptiness that can never be established or destroyed. Because life is hidden in the realm of Dharma, even the Buddhas cannot see it. Thus it is said. Then, to stabilize life, from the state of clear light, you all appear as Amitayus as before, with a white Oṃ at the crown of the head, a red Āḥ at the throat, and a blue Hūṃ at the heart, sealing them. The blessings of all the Buddhas enter, and visualize the accomplishment of life being stable. Oṃ.
Chinese
嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎 चित्त 班杂 斯瓦巴瓦 阿玛郭 昂。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说此。其中增长寿命的方法是：观想前方虚空处，与上师无二无别的怙主无量寿与智慧，以及传承上师、佛、菩萨、勇士和瑜伽母、寿命之神和仙人等不可思议的众会安住。此外，从西方极乐世界，怙主无量寿佛偕同眷属；从莲花自在的刹土，忿怒莲花自在王本尊坛城的诸神；从西南铜色吉祥山，大导师莲花生，不死的寿命天女旃陀丽等，由勇士空行围绕；此外，所有根本传承的上师，从十方刹土，如云雾般密集，或如大群鸟儿飞翔般，降临于前方虚空处，他们发出吉祥的祝愿和念诵的声音，如雷鸣般响彻，降下鲜花和不死甘露的雨水。这样观想。念诵：嗡 阿 吽！聚集于此有缘的金刚之子，以信心开启心中的莲蕊，以眼之莲花仰望虚空，心中充满大乐之喜悦。从前方清净的虚空中，至尊上师无量寿佛，由无数不死的持明者围绕，偕同诸神和空行护法，降下加持慈悲的云团，发出念诵金刚的千雷之声，降下不死甘露的雨流，赐予寿命的成就和吉祥。从具足安乐广阔的刹土中，不死的胜者无量寿佛，由寿命之神和天女围绕，降临于此地，赐予吉祥。从莲花自在的宫殿中，忿怒莲花嘿汝嘎，由寿命的忿怒尊和忿怒母围绕，降临于此地，赐予吉祥。从铜色吉祥山的顶峰，持明莲花生，由寿命的持明空行围绕，降临于此地，赐予吉祥。从汉藏十方的大圣地中，寿命传承的具德上师，由清净的道友眷属围绕，降临于此地，赐予吉祥。念诵此偈，并在每句偈颂之间念诵：嗡 普涅 普涅 玛哈 普涅 阿巴热米达 阿玉
English
Oṃ sarva tathāgata kāya vāka citta vajra svabhāva ātmako'haṃ. Recite this. Then, the method of extending life is: Visualize in the space in front, the protector Amitāyus, inseparable from the guru, with immeasurable life and wisdom, along with the lineage gurus, Buddhas, Bodhisattvas, heroes and yoginis, life deities, and assemblies of sages, inconceivable in number. Also, from the western Sukhāvatī pure land, protector Amitāyus with his retinue; from the realm of Padmawang, the deities of the mandala of Wrathful King Padmavaṃgchen; from the southwestern Copper-Colored Mountain of Glory, the great teacher Padmasambhava, the immortal life goddess Tsendali, and others, surrounded by heroes and ḍākinīs; also, all the root and lineage gurus, from the ten directions' pure lands, like a dense mass of clouds, or like a great flock of birds flying, come to the space in front, and they proclaim auspicious words and the sound of recitation like thunder, and shower down a great rain of flowers and the stream of immortal nectar. Meditate in this way. Recite: Oṃ āḥ hūṃ! Gathered here, fortunate vajra sons, open the lotus heart with faith, gaze with lotus eyes at the sky, cultivate the joy of great bliss in your mind. From the pure sky in front, the venerable guru Amitāyus, surrounded by hundreds of thousands of immortal vidyādharas, together with gods, ḍākinīs, and protectors, gather the clouds of blessings and compassion, thunder with a thousand vajra recitations, shower down the stream of immortal nectar, bestow the auspicious accomplishment of life. From the vast pure land of bliss, the immortal victorious Amitāyus, surrounded by life deities and goddesses, come to this place, bestow auspiciousness. From the palace of Padmawang, Wrathful King Padma Heruka, surrounded by wrathful deities and wrathful mothers of life, come to this place, bestow auspiciousness. From the peak of the Copper-Colored Mountain of Glory, the vidyādhara Padmasambhava, surrounded by life vidyādhara ḍākinīs, come to this place, bestow auspiciousness. From the great holy places of Tibet and China in the ten directions, the lineage gurus of life, surrounded by pure dharma friends, come to this place, bestow auspiciousness. Recite these verses, and between each verse, recite: Oṃ puṇye puṇye mahā puṇye aparimita āyu.