Tibetan
ཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོ་བས་ཟླ་བ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ། ཞལ་གཅིག་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གཉིས་ས་ལ་འདོམ་གང་ཐད་ཙམ་དུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་སྦུབས་སྟོང་གིས་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་འཆང་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་གྱི་འོག་མས་པད་དཀར་རམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་ཅིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཕྱེད་ཐོར་ཚུགས་ཕྱེད་སྐུ་རྒྱབ་དང་དཔུང་ཁར་སིལ་མར་འཕྱོ་བ། རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་བཀབ་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཚར་སྡུག་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བལྟས་ཀྱང་ངོམས་པ་མིན་པ། བ་སྤུའི་སྒོ་རེ་རེ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་གྲངས་འདས་རྫོགས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་མུ་མེད་མཁའ་མཉམ་དུ་འཕྲོ་བ། དེ་ཡི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་མ་གསལ་བར་དུ་ཐོག་མར་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དང་རིམ་པས་ཐུན་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་གསལ་བཏབ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཤིང་། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་མ་ལུས་མི་ ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། ཡིད་ལས་དེ་མ་ཐག་པར་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས་པས་མཆོད་ནས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདག་ལ་ཞུགས། གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས། རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པས། བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་གི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། བདག་གི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་ཀྱི་ཞེན་པ་མེད་པར་བདག་རྣམ་པ་མ་འགྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། ངོ་བོ་མ་འགྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་ཡི་དམ་མཐའ་དག་འདུས་པ་རང་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ལ་རྫོགས་པའོ་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བཟུང་། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཡང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རྣམ་དག་གི་རྩ་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་བཏང་བསྐྱེད་རིམ་གང་དང་གང་བསྒོམ་ཡང་། རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། དག་པ་དྲན་པ་འདི་གསུམ་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དམ་པ་ཡིན་པས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གོང་དུ་ བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་མན་ངག་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་འདུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ས་བོན་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དམར་པོ་རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་སྦུབས་སྟོང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། དེ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྱུད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་། ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་པོ་ཐལ་སྦྱར་ཡུམ་ཅན་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ལ། དེ་དམར་པོ་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་པདྨ་འཛིན་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱིར་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིག་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་འདི་ཉིད་སྣང་བས་རྩ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཚུལ་ནི། བདག་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ནས་སྤྱི་འདྲེན་ཤེས་རབ་དབང་སྐོང་ལུང་གི་བླ་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུངས་ལྟ་སྤྱོད་རྟོགས་པ་བསླབ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། གོང་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ལ། འདིར་པདྨའམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡུངས་དཀར་ཚད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལ་ཡིག་དྲུག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཻ་ཌཱུརྻ་དཀར་པོའམ་སེར་པོའི་ཁ་དོག་ལྟར་འབར་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀླས་པ་ནས། ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། གོང་ལྟར་མཆོད་མཐར་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པས། སྔགས་གཅིག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ཤིང་ཉུང་བར་དགའ་ན། སྙིང་པད་དཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་པད་ཟླ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། ཧྲཱིཿཡིག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་འདི་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ནི། སྙིང་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གོང་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་དེ་དེ་རྣམས་ཡིག་དྲུག་རྣམ་པར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། དེ་གནས་འགྱུར་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡི་གེ་དྲུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། བདག་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་འཇོ་སྒེག་མཚར་སྡུག་གི་ངང་ཚུལ་དུ་མས་སྤུད་པའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བྱས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་དམིགས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མ་སྦས་པ་ཞིག་གོ །གཞན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ནི་ཡེ་སེམས་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བསྒོམ་པ་ སོགས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདི་ཡན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་སྣང་ཇི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་དབང་བརྩོན་དམན་པའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསལ་མི་གསལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་བསམ་པའི་མོས་འདུན་གྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་པ་ཙམ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་སྟེ། དེང་སང་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་ཀ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་འདིས་རུང་བ་ཡང་གཞིར་བཅས་སྣང་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་གུས་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་དེས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོག་མར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཡིད་བཟུང་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་བཀླག་ཐབས་སུ་ཡིག་དྲུག་རིང་ཐུང་རན་པོར་ལན་ཁ་ཤས་བཟླ། དེ་ནས་བདག་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས་བདག་གིས་བཟླས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་གྱིས་བཟླས་པར་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་རེ་རེ་ནས་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་རེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་། རང་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་གསུངས་པས་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཟླས། དེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཡིག་དྲུག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པ་དང་། ཕྱི་སྣང་བ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་མདངས། འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ཀྱང་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སློབ་བཅས་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁེངས་པར་བཞུགས་པས་ཀྱང་བཟླས་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་དུས་ཁམས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆད་པ་མེད་པར་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ལྡན་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ལས། དམིགས་པ་གསལ་བའི་གྲངས་ཉུང་ངུའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་ཇི་བཞིན་གསལ་མ་ཐུབ་ཀྱང་མོས་པ་ལམ་ཁྱེར་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པས་ཀྱང་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྗེས་སྡུད་ལ། འཕོ་བ་དང་། འོད་གསལ
Chinese
圣观世音自在，身色洁白，放射无量光芒，夺取无数亿月亮的光辉。一面极其寂静而微笑，双眼凝视地面一箭之遥。四手中，前两手于胸前结合掌印，空心之中持有如意宝珠。右下方手持水晶念珠，左下方手持白色莲花或白色乌巴拉花，从根茎处持握，花朵在耳边盛开。双足金刚跏趺坐，头发半束半散，部分披散在身后和肩膀上。以鹿皮遮盖左乳，以丝绸和各种珍宝严饰，犹如转轮王的装束。以妙相和随好极其圆满庄严，身躯美妙绝伦，令人百看不厌，纵然历经无数劫，也无法满足。每一个毛孔中，都圆满了无量无边的无数佛刹。无量无边的光芒和光线遍布虚空。他的额头有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标识，如此观想。在身体形象尚未清晰之前，首先进行时间短但次数多的修习，然后逐渐增加每次修习的时间，使之清晰。再次，从心间放射出如铁钩和绳索般的光芒，遍布整个虚空界。总的来说，迎请所有佛、菩萨、声闻、缘觉圣众，特别是四部六续的坛城轮之眷属，无一遗漏地降临于前方的虚空中安住。然后，立即从意念中化现普贤供云，遍布虚空进行供养。以“瓦吉ra 萨玛雅 扎 吽 旺 霍（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：वज्र समय जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：vajra samaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：金刚萨埵降临吽旺霍）”融入自身，与本尊无二无别地融合。通过令其极度欢喜和稳固，将自身观想为观世音，一切本尊的总集之身，对此坚定不移地保持专注的明观。也就是说，不要执着于自己的名字、种姓和地位，观想自己已转变为观世音菩萨的身相，本体未变，实为观世音本身，特点是自身已汇集了一切本尊，并且所有这些本尊的身、语、意、功德和事业都已在自身圆满，要生起强烈的自豪感。
English
Noble Avalokiteśvara, the Lord of Power, whose body is white in color and radiates immeasurable light, outshining the splendor of countless billions of moons. One face, utterly peaceful and smiling. Two eyes gazing straight down at the earth, a distance of an arrow's length. Of the four hands, the first two are joined in prayer at the heart, holding a cintamani jewel in the empty space within. The lower right hand holds a crystal rosary, and the lower left hand holds a white lotus or white utpala flower, grasping it by the stem, with the flower blooming directly beside the ear. Seated in the vajra posture, the hair is half-bound and half-loose, with some strands flowing freely over the back and shoulders. A deer skin covers the left breast, adorned with silk and various jewels, appearing as if adorned in the attire of a universal monarch. The body is exceedingly adorned with marks and signs, a wondrous and beautiful form that one never tires of seeing, and even after gazing upon it for countless eons, one is never satiated. In each and every pore, countless, limitless, and innumerable Buddha-fields are perfected. Countless and limitless rays of light radiate throughout space. On his forehead is a white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), on his throat is a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and in his heart is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), contemplate these as markings. Until the form of the body is clear, first practice in short sessions with many repetitions, and then gradually increase the duration of each session to make it clear. Again, from the heart, rays of light like iron hooks and lassos radiate, pervading the entire expanse of space. In general, invite all the Buddhas, Bodhisattvas, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and the assembly of noble ones, and in particular, all the mandalas and assemblies of the four or six classes of tantras, without exception, to come and abide in the space before you. Then, immediately from the mind, emanate clouds of Samantabhadra's offerings, pervading the sky, and make offerings. By saying, "Vajra samaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：वज्र समय जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：vajra samaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：金刚萨埵降临吽旺霍)", merge into oneself, becoming inseparable. By making them exceedingly pleased and stable, hold the clear appearance of oneself as Avalokiteśvara, the embodiment of all yidams, with unwavering single-pointedness. That is to say, without attachment to one's own name, lineage, or status, visualize oneself as the form of Avalokiteśvara, the essence unchanged, truly Avalokiteśvara himself, whose characteristic is that all yidams are gathered within oneself, and all the body, speech, mind, qualities, and activities of those yidams are perfected within oneself. Hold this with intense pride.
Chinese
如是显现的身之形象，也是显现而空性的智慧身，即色即是空，空即是色之义，忆念此乃清净之根本。此外，身色、面容、手、饰品、手印之清净亦应作意。总的来说，无论修习何种生起次第，形象清晰、生起慢稳固、忆念清净这三者是重要的关键，故应努力修习。以上所说的现观中，也包含了阿底峡尊者《六字真言修法》的口诀。同样，将圣者的种子字和身色手印转变为红色，双手结根本印，中空，即为嘉瓦嘉措（རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།）。其与金刚亥母拥抱，即为大悲观世音菩萨日月莲花。又，一面二臂，白色，双手结根本印，具足明妃，即为智慧光胜。其转变为红色，双手结根本印，手中持莲花，即转为莲花王。总的来说，如意宝珠六字度生，犹如所有观世音菩萨修法之根本，故也称为根本大悲观世音。二是顶上本尊上师总集之法：自心间发出如铁钩般的光芒，从自性清净的色究竟天迎请自己的根本上师仁波切，于前方虚空中，以阿弥陀佛之形象，安住于具足三法座之体性中，其周围，从十方无量世界，所有传承智慧灌顶口传的上师，以及意传、耳传、见修行果、三学传承的上师众，还有过去、现在、未来三世的一切持明上师，无余全部瞬间降临安住。如前以意幻供云海供养，并祈请：嗡 萨瓦 达塔嘎达 咕噜 阿比辛恰度 玛（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतगुरुअभिषिञ्चतुमां，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata guru abhiṣiñcatu māṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，上师，请灌顶我！）。祈请后，阿弥陀佛以甘露宝瓶灌顶，身体充满，清净垢染。剩余之水于顶上化为集聚一切种姓之自性，盛开之莲花，阿弥陀佛为之顶饰。对此，根本支分