Tibetan
ཞན་ཅི་སྨོས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ན༔ རང་གི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབས་པས༔ ས་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་མནན་བཅིངས༔ བཀའ་སྡོད་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམ༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་དྲེགས་པ་རྣམས༔ ཟིལ་གནོན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཕྱིར༔ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ལ༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་དབྱུང༔ ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་སྟོང་ར་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རླུང་ལམ་སྦྱངས༔ རང་ཉིད་པདྨ་གར་དབང་གི༔ ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན༔ གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བ༔ སྙིང་དབུས་ཏིལ་ཀར་བསྟིམས་ནས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ ཡིད་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ བསྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་བྱས་ཏེ༔ ལྷག་མཐོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ དེ་ཚེ་སློབ་དང་མི་སློབ་པའི༔ ཟུང་འཇུག་རྟེན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་དྲྭ་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ བསང་ཆུས་བྲན་ཞིང་བདུད་རྩིས་འཐོར༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་པདྨོ་བཀོད་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་པོ་ཏཱ་ལ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨོཾ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས་ ཆེན་པོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི༔ གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རྫོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷག་སྡུད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྐུར་སྣང་བ༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་འདིར་དགོངས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འདམ་དུ་བྱིངས༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གདུངས་པ་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བས༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་ ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆགས་པའི་མཐུས༔ རླུང་སེམས་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ གཟུགས་ཁམས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ གཟུགས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གདུང་བའི་གླུ་འདིས་འཕགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སུས་བསྐུལ་བ༔ དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ཆེན་འབེབ༔
Chinese
舍！更何况，降伏邪魔鬼神之辈，从自己口中发出“吽”的声音，激励智慧勇识之心续，由此生起炽燃的忿怒众，降下火焰与兵器的暴雨，镇压束缚三界傲慢者，承诺成为听命之奴仆，诛杀、镇压、驱逐邪魔鬼神之军队与力量，融入法界，观想名号亦不留存。嗡 班玛达嘎 札萨瓦 杜斯当 达嘎 哈那 达哈 怕匝 吽 啪！念诵百万遍，便能降伏傲慢者，摧毁恶毒。为了将殊胜之果作为道用，舍弃一切迷惑之行，安坐于舒适之座，调理气息，进行身之锻炼，明晰空性之轮，以金刚念诵调理气脉，自身观为莲花自在，从心间不坏明点中，生起与收摄化现之坛城，以宝瓶气之修法稳固之，以拙火智慧炽燃之火，融化大乐菩提心，融入心间中心之蒂洛迦中，安住于明空无二之状态。依止意与业之手印，以俱生智作为象征，于胜观大明点之界中，修持舍弃、取舍、去除、安住之无别状态。彼时，于有学与无学之双运所依中，刹那间便能圆满证得莲花网，于此生即可成就。萨玛雅！印印印！于结行之际，供养会供轮，汇集誓言物，以香水洒之，以甘露散之，以苦行之禅定一心专注，让扬康！以觉性之自力，以三字，焚烧、抛掷、洗涤会供物之实执，于法界与智慧无二之状态中，化为欲妙供云之大海。嗡 阿 吽！舍！法界莲花庄严与智慧幻化普陀拉，从处所尸林净土中，祈请三身圣众诸尊，欢喜享用欲妙金刚誓言物，增长加持能力之力量，赐予殊胜共同之成就大加持。嗡 阿 吽 洛给夏瓦ra 咕噜 德瓦 达给尼 萨瓦 萨玛雅 诶嘿 诶嘿！ 舍 舍 啪 啪！嗡！一切圆满之受用，化为智慧甘露之广大供云，供养坛城诸尊，欢喜纳受并赐予成就。
Chinese
赐成就！萨瓦阿弥利达嘎纳扎扎布匝火！火！ 欲妙功德如海藏， 积聚会供朵玛堆， 为补誓言诸违犯， 供养慈悲诸圣众。 玛哈巴林达班匝嘎玛古纳扎地扎阿吽！ 嗡 班匝萨玛雅阿！吽！ 三毒敌魔皆勾摄， 解脱于界智无别中， 血肉骨骸之大聚， 融入嘿热嘎尊颜。 萨瓦夏准玛萨ra达金尼日德玛哈布匝卡嘿！ 嗡阿吽！ 金刚桩之城市者， 三处坛城圆满为本尊， 瑜伽士乐之胜受用， 于法性周遍中享用。 阿拉拉火！嗡阿吽火！ 舍令舍令 呸呸！ 莲师权势听命之， 余供母众空行聚， 此甘露之残食请享用， 祈愿成办四种事业！ 嗡 班玛达嘎达吉尼 乌吉扎巴林达卡嘿！舍！ 法界无生之中， 显现智慧明觉身， 调伏有情诸圣众， 慈悲誓愿此时念。 五浊恶世诸有情， 一切沉溺烦恼泥， 为三苦所逼迫者， 汝之事业时已至。 舍！本体光明宫殿中， 法身圣众界中起， 现量智慧自显现， 息灭烦恼祈事业！ 自性大乐宫殿中， 报身 圣众界中起， 任运成就智慧之， 增盛明觉祈事业！ 慈悲幻化宫殿中， 化身圣众界中起， 智慧大悲贪着力， 调伏风心祈事业！ 无别明点宫殿中， 调伏有情圣众界中起， 智慧不可思议之界， 断除能所祈事业！ 系缚欲界大乐中， 解脱色界光明界， 遮止无色无念印， 成办三界清净之事业！ 萨玛雅火！萨玛雅萨当！诶阿热利 舍令舍令 呸呸 吽吽！ 以此哀鸣之歌声， 谁能从圣众智界中， 劝请降下加持大甘霖？
English
Grant accomplishment! Sarva Amrita Gana Chakra Puja Ho! Ho! The treasure of desirable qualities, like an ocean, Piled up as a mass of tsok and torma, In order to make up for breaches of samaya, I offer to the compassionate deities. Maha Balimta Pancha Kama Guna Pratitsa Ah Hum! Om Vajra Samaya Ah! Hum! Hooking and absorbing the three poisons, enemies, and obstacles, Liberating them into the expanse of indivisible space and wisdom, The great mass of flesh, blood, and bones, Uniting them into the glorious face of Heruka. Sarva Shatrun Mamsa Rakta Kimniri Ti Maha Puja Khahi! Om Ah Hum! The city of the Vajra Pile, The three seats complete as deities of the mandala, The supreme enjoyment of the bliss of yoga, Enjoying in the state of all-pervading Dharmata. Alala Ho! Om Ah Hum Ho! Hrim Hrim Phem Phem! The gathering of Dakinis and Mamaki who listen to the command of Padma's power, Please consume this nectar's residue, And accomplish the four kinds of activities! Om Padma Dhaka Dhakini Uchishta Balimta Khahi! Hrih! From the Dharmadhatu, which is unborn, Appearing as the body of wisdom and awareness, The noble deities who tame beings, Consider your compassion and vows at this time. All sentient beings of the five degenerations, Are all sinking into the mud of afflictions, Those who are tormented by the three sufferings, The time has come for your activity! Hrih! From the palace of the essence of clear light, The deities of the Dharmakaya arise from the expanse, With the self-appearance of manifest wisdom, Pacify afflictions, accomplish activity! From the palace of the nature of great bliss, The deities of the Sambhogakaya arise from the expanse, In the state of spontaneously accomplished wisdom, Increase awareness and accomplish activity! From the palace of compassionate illusion, The deities of the Nirmanakaya arise from the expanse, Through the power of wisdom, compassion, and attachment, Subdue wind and mind, accomplish activity! From the palace of indivisible bindu, The deities who tame beings arise from the expanse, The expanse of inconceivable wisdom, Cut off grasping and the grasped, accomplish activity! Bind the desire realm into great bliss, Liberate the form realm into the expanse of clear light, Turn back the formless, non-conceptual seal, Accomplish the activity of emptying the three realms! Samaya Ho! Samaya Tvam! E Ah Ralli Hrim Hrim Phem Phem Hum Hum! With this song of longing, Who will urge from the wisdom expanse of the noble ones, To bestow a great rain of blessings upon them?