Tibetan
ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །དབང་རྟགས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་གསོལ་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་དབུ་ལ་གདུགས་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེངས། ཕྱག་ཏུ་གླེགས་བམ་རྡོར་དྲིལ་དབང་བུམ་སོགས་གཏད། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དུང་དཀར། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བ་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་ མོས་ཤིག །སློབ་མ་ཐུན་མིན་ལ་ཁྲི་སོགས་དངོས་སུ་བྱ་ཞིང་དབང་ཞུ་དབང་གོས་གསོལ། དཀྱུས་ཙམ་དུ་པུས་ཏི་རྡོར་དྲིལ་དང་རྗེས་གནང་ཙཀ་ལི་ཙམ་གཏད་ལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་དེ་སྲིད་དུ༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམ་མང་པོར༔ ཆོས་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཟུངས༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག༔ སྣང་སྟོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བསྒོམ༔ ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་ལ་དབང༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུས་དོན་ནུས་སོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྐུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་གཉིས་པ་ཞིག་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་ཙཀ་ལི་རྣམས་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྒྱལ་ཀུན་དང༔ འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ འཕོ་ལྟུང་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ལྷོའི་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ འདོད་ཁམས་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཎི་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ པད་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བྱང་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ཀཱ་ཡ་ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཏིང་འཛིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་འདབ་མའི་སྟེང་ནས་བྱོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་གཉིས་མེད་མཛོད༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་ཞི་བའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཛཿཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་རྒྱས་པའི་གནས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ དགའ་བ་མཐར་སོན་པདྨ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་དབང་གི་གནས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ བཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ དམིགས་མེད་བཏང་སྙོམས་མཉམ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་ཁྱུད་ལས་རབ་རྫོགས་ནས་བཞེངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ཅིག༔ ཧོཿཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྔགས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་དང་། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག༔ ཡི་གེ་བཞི་པ་ཚད་མེད་སྐུ་བཞི་སྟེ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བཅུད་ཕུར་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྲོག་ཐིག་ཧྲཱི༔ འདབ་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ རང་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ་བརྗོད། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧྲཱིཿདེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུག་རྣ་ཡལ་བའམ། ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །དེ་དག་གིས་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོག་དབང་གསུམ་པོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདག་སྒྲུབ་ན༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་བཟུང་ སྟེ་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསང་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་གྱུར། བླ་མ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྣམ་པ་ཐབས་ཤེས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་མེར་མེར་ཡམ་ཡམ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པར་མོས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐབས་ཀྱི་ག་པུར་དང༔ ཤེས་རབ་པདྨའི་སིཧླ༔ དུང་ཆེན་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་དྭངས་མ་ཆེན་པོས་ཁྱབ༔ ངག་གི་དགྲ་བཅོམ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གུ་ཧྱ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ་དང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁས་བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག །དེས་ནི་ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྟོགས༔ རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང༔ རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོ་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམ༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་སྦྱིན་ལ། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ༔ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༔ ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་པདྨར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་གཟུངས་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱར་བས། ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བར་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང། སླར་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་རླུང་བཅིངས་པས་བྱང་སེམས་མས་ནས་ཡར་སྤྱན་དྲངས་ལུགས་བཟློག་གི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག༔ ཚོར་བ་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་རྟོགས༔ དྭངས་མ་ཟག་མེད་བདེ་བར་རྫོགས༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱོར་ལ་དབང༔ སྙིགས་མ་ལུས་དག་འོད་སྐུར་གྲོལ༔ ཟག་བཅས་མི་སྣང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་འདི་ལ་གསན་ཏེ་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ཡང་གསུམ་པའི་སྐབས་སྐྱེས་པའི༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་ཆེན་པོ༔ དེ་ཡི་རང་ངོར་བལྟས་པ་ན༔ བདེ་བའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་པ༔ སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་འདས་པ༔ ལྐུག་པས་བུ་རམ་ཟོས་འདྲ་བ༔ དཔེ་ཙམ་བརྗོད་ན་མེ་ལོང་ནི༔ ཀུན་གསལ་གཡའ་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི༔ རི་མོ་མེད་པ་གསལ་ལེ་བ༔ འདི་ཀ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དགོངས་པ་འོ༔ འདི་ཡིས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཚོན༔ གཞི་ལ་ཡོད་ཀྱང་རང་མ་ཤེས༔ ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔ སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་འཁྲུལ་པ་འོ༔ རང་ངོ་ཤེས་ཚེ་འཁོར་བ་ཡི༔ འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཁྲེགས་ཆོད་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དུ༔ ངོ་ཤེས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་གྱིས༔ མེ་ལོང་བསྟན་ལ། དེའི་དོན་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་གང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་རང་ངོར་བལྟས་པས། འདི་ཞེས་མཚོན་མེད་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེ
Chinese
塔塔噶达阿毗षेक噶达萨玛雅西日吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 将尊胜佛母置于顶上，并布施宝瓶之水，以甘露充满身体，清净垢染，作为灌顶之象征，由吉祥金刚萨埵为之冠冕。虚空的灌顶诸神也融入其中。愿以善安住（梵文：सुप्रतिष्ठ，梵文罗马拟音：supratiṣṭha）使之稳固。此后，为了迎请作为究竟依怙的金刚上师、正法之主而作如下祈愿： 您等安坐于珍宝之座，以坛城主尊世间自在之形象安住，头顶撑起华盖，左右竖立胜幢与幡旗，手中交付经卷、金刚铃、灌顶宝瓶等，以法轮、白海螺以及各种供品来举行迎请仪式，祈愿诸佛菩萨及其眷属恩准并致以吉祥的祝愿。 对于殊胜的弟子，应实际准备法座等，请求灌顶，奉上灌顶法衣。对于一般的弟子，则交付经书、金刚铃以及随喜灌顶的坛城彩绘。直至虚空存在之时，于具缘的众多可调伏者，讲经说法，高举正法之幢，于殊胜乘之道路上，给予鼓励。赐予如是随喜灌顶。抛洒鲜花，念诵缘起咒和吉祥祈愿文。 由此能遣除对身体的执着，证悟显空广大之坛城，于生起次第将显有立为基础而修持，能自在斩断庸常的错觉，能以各种化身利益众生。如是生起证悟。作为其后续，为了赐予本尊、咒语、明咒之灌顶，作如下观想：从坛城的本尊众中，化现出另一尊身本尊、身印之众，融入您等的蕴界之中。如是信解，依次将坛城彩绘置于头顶。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）坛城中央之世尊观世音，圆满五身五智诸佛众，以度生大悲之力量而显现，与具缘之子之身无二无别。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽）！ 迦雅班杂阿毗ಷિં迦嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：काय वज्र अभिषिञ्च ओ，梵文罗马拟音：kāya vajra abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身金刚灌顶嗡）！舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！圆满布施波罗蜜多之世尊，从坛城东方莲瓣之上降临，与具缘之子之身无二无别，断除转生堕落之门！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）迦雅班杂阿毗
English
Tathagata Abhisheka Data Samaya Shri Hum! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, IAST: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Placing the victorious goddess on the head and bestowing the vase water, filling the body with nectar, purifying defilements, as a symbol of empowerment, adorned with the crown of glorious Vajrasattva. The empowerment deities of the sky also dissolve into it. May it be stabilized by Supratistha. Then, make the following aspiration to enthrone the Vajra Master, the lord of Dharma, as the ultimate refuge. You are seated on a precious throne, residing in the form of the lord of the mandala, the lord of the world, with a parasol raised above your head. Raise victory banners and flags on the right and left. Entrust scriptures, vajra bells, empowerment vases, etc., into your hands. With the wheel of Dharma, white conch shell, and various offerings, perform the enthronement ceremony. May the Buddhas and their retinue grant their blessings and offer auspicious wishes. For exceptional disciples, actually prepare thrones, etc., request empowerment, and offer empowerment robes. For ordinary disciples, offer scriptures, vajra bells, and mandala paintings for the subsequent empowerment. As long as space exists, to the fortunate and numerous beings to be tamed, teach the Dharma, uphold the banner of Dharma, and encourage them on the path of the supreme vehicle. Grant such subsequent empowerment. Scatter flowers and recite the mantra of interdependence and auspicious prayers. Thereby, attachment to the body is averted, realizing the vast mandala of appearance and emptiness, cultivating the generation stage by establishing appearance as the basis, having the power to cut off ordinary illusions, and being able to benefit beings through various manifestations. Thus, generate realization. As a continuation, in order to bestow the empowerment of deities, mantras, and vidyas, make the following visualization: From the assembly of deities in the mandala, emanate another assembly of body deities and body seals, dissolving into your aggregates and elements. Believe in this and place the mandala paintings on your heads in order. Hung! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुँ, IAST: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) The Bhagavan Avalokiteshvara in the center of the mandala, the assembly of Buddhas who have perfected the five bodies and five wisdoms, manifests through the power of great compassion for the benefit of beings, and is inseparable from the body of the fortunate child. Om Ah Hum Hrih! Om Mani Padme Hum! Kaya Vajra Abhisinca Om! Hrih! The Bhagavan who has perfected the Paramita of generosity, descends from the lotus petals in the eastern direction of the mandala, and is inseparable from the body of the fortunate child, cutting off the door of rebirth and falling into lower realms! Om Ah Hum Hrih! Om Kaya Vajra Abhi
Chinese
ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！圆满忍辱度之薄伽梵！从坛城东南花瓣之上降临！使具缘之子的身体与您无二无别！切断争斗非天之生门！ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）！ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！玛 嘎亚 班匝 阿贝堪匝 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！圆满持戒度之薄伽梵！从坛城西南花瓣之上降临！使具缘之子的身体与您无二无别！切断欲界人道之生门！ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）！ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！尼 嘎亚 班匝 阿贝堪匝 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！圆满禅定度之薄伽梵！从坛城西方花瓣之上降临！使具缘之子的身体与您无二无别！切断愚痴旁生之生门！ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）！ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！贝 嘎亚 班匝 阿贝堪匝 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！圆满精进度之薄伽梵！从坛城西北花瓣之上降临！使具缘之子的身体与您无二无别！切断饥渴饿鬼之生门！ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）！ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！麦 嘎亚 班匝 阿贝堪匝 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！圆满等持度之薄伽梵！从坛城东北花瓣之上降临！使具缘之子的身体与您无二无别！切断寒热地狱之生门！ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）！ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！吽 嘎亚 班匝 阿贝堪匝 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！无量慈爱忿怒尊不动怙主！从东方门隅寂静之处而起！使具缘之子的身体与您无有分别！切断四生之生门！匝 嘎亚 班匝 阿贝堪匝 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！无量悲悯忿怒尊阎罗敌！从南方门隅增盛之处而起！使具缘之子的身体与您无有分别！切断四生之生门！ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！嘎亚 班匝 阿贝堪匝 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！圆满喜乐莲花大自在王！从西方门隅自在之处而起！使具缘之子的身体与您无有分别！切断四生之生门！བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）！嘎亚 班匝 阿贝堪匝 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）！无缘舍平等性完全摧毁者！从北方门隅事业圆满之处而起！使具缘之子的身体与您无有分别！切断四生之生门！ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）！嘎亚 班匝 阿贝 堪匝