Tibetan
་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿགྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཁ་སར་པ་ཎི་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཛ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧཱི༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ མ་ཎི་དྷ་རའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཆགས་པ་བྲལ༔ རིག་སྔགས་འཛིན་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་མ་ལུས་འཇོམས༔ མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྲིད་འཁོར་གཅོད༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ རིག་བྱེད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་སྲུང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེར་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆབ་ལས་སྤྲུལ༔ མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ པདྨ་ལ་ནི་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས༔ པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྱུང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ཅིག༔ ལྟ་བ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས༔ སྒོམ་པ་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར༔ སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ འབྲས་བུ་འཁྲུལ་མེད་བདེན་གཉིས་རྟོགས༔ སྐོང་དང་བསྐང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མས་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ དམ་ཅན་གཏེར་བདག་དམ་ལ་དགོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ནམ་མཁར་འབུལ་ལ༔ ཧོ༔ བླ་མ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཡུམ་ལྷའི་མཁའ་འགྲོ་སོགས་རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དབང་དྲག་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ལུས་པ་མེད་པའི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ སྲས་ཆུ་གཏེར༔ ཚོགས་བདག་དཀར་དམར༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ ལས་བྱེད་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྟ་བདག་བརྒྱད༔ བདུད་མོ་བཞི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་ མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འདྲེན་ནོ༔ བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟབས་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་ནང་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་དྲང་བ་ནི༔ ལས་སློབ་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བཏེག་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐབས་ཆེན་པོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལན་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣ་ཚོགས་སྟོབས་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རོལ་པར་བྱ༔ ཨ་ལ་ལ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས་ལ་རོལ་ལོ༔ ཨྠྀི༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ནི༔ གུ་རུ་མི་ཏྲའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་འདི་འཁོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནན་ཏ་ཛོ་ཀི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་བསམ་ལ་མོས་གུས་བྱའོ༔ ཞག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ༔ ཡང་ན་ཡི་གེ་ དྲུག་པ་ཁོ་ན་བསྙེན་ནོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་ལྡན༔ བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་སྨིན༔ ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་ཏིང་འཛིན་གཡོ་བ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིར་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་མཎྜལ་མི་གཡོ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་དབང་འདུས་མེ་ཆུའི་གནོད་པ་མེད༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ལྡན་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་བྱོན༔ མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གཞོམ་མེད་པ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱས་པར་འདོད་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་གཙང་རིས་མགོན་པོ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དཔལ་མགོན་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་སྲུང་མ་ཚུར་ལ་བྱོན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི༔ ཕར་ལ་བསྟབ་བོ་དམ་ཚིག་ཆེར་དགོངས་ལ༔ དམ་ཉམས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་འགོང་པོའི་གནོད་པ་དང༔ བྱུར་དང་ལྟས་ངན་མ་ལུས་མེད་པར་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྐུལ་གཏང་ཞིང་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་མའི་གནས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཕྲིན་ལས་འཛིན༔ ས་བཅུ་རྒྱུན་བཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར༔ བཞུགས་མཛད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་མཆོག་འབྱོངས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡི༔ འགྲོ་དྲུག་ལས་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཆོད་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛོད༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་དུས་མིན་རྐྱེན་ལས་ཟློག༔ མི་གཡོ་མགོན་པོས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཟློག༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྲིད་པའི་ལས་ངན་ཆོད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་བདེ་བ་སྤོར༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཐུལ༔ རིག་བྱེད་ལྷ་མོས་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་སྡུས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་དགོས་འདོད་ཆར་པ་ཕོབས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་བསྟན་དགྲ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྒྱལ་ཆེན་ སྡེ་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཆད་ཟློག༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་སྲུང་མ་མ་ལུས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་མེ་པད་ཎི་མ་ཨོཾ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དུས༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚེ༔ ངལ་བའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་སྤྲུལ༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་ཀ་ནས་དག་པའི་ཚེ༔ སྲིད་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་རིགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་རང་གཟུགས་བསྟན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ སྲིད་གསུམ་གཏོར་མར་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྲིད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་
Chinese
于您的意愿有何相悖？以受用之供养圆满誓言。 因贪嗔痴之影响所犯过错，于具大悲您前坦白忏悔。 具誓护法众的加持力，令瑜伽士我等眷属， 不顺损害之因皆寂灭，所欲之义皆成就，祈请成办之。 嗡啊吽 咕噜 萨瓦 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 巴嘎万 玛哈 嘎汝尼嘎 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 萨达 恰拉 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 玛尼 达ra 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 阿弥爹瓦 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 班杂 赞达 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 嘿 嘎ra瓦 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 咕噜 咕噜列 舍 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 卡萨巴尼 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 阿苏 尼日提 贝度 扎 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 玛哈 嘎拉 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 玛哈 舍ra玛纳耶 嘎纳 扎扎 布扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 巴嘎瓦爹 萨瓦 布达 菩提萨埵 嘎纳 扎扎 拉 卡让 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 之后是圆满誓言： 吽！ 诸种姓之自性众生怙主，无量光佛之誓言圆满。 为利有情菩萨之相，世间自在之誓言圆满。 法性虚空之自性母，六字之誓言圆满。 虚空与智慧无别之，玛尼达ra之誓言圆满。 大乐智慧离贪执，持明咒母之誓言圆满。 赐予不死寿命之成就， 无量寿佛之誓言圆满。 降伏魔与阎罗无余众，不动怙主之誓言圆满。 断除三界轮回之有轮，轮回穷尽之誓言圆满。 摧毁四魔之众， 忿怒之王马头明王之誓言圆满。 三界无余摄为己有，明妃天女之誓言圆满。 赐予受用财物之成就，多闻天子之誓言圆满。 守护三世佛陀之教法，吉祥怙主兄妹之誓言圆满。 守护大坛城之四门，四大天王之誓言圆满。 成办修行者之事业，具誓海众之
English
What is contrary to your will? Fulfill the samaya with offerings of the assembly of enjoyment. Whatever wrongdoings have been committed under the influence of desire, anger, and ignorance, I confess and repent before you who possess great compassion. Through the blessings of the oath-bound Dharma protectors, may all unfavorable and harmful conditions be pacified for us yogis and our retinue, And may all our desired goals be accomplished. Please grant this. Om Ah Hum Guru Sarva Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Bhagavan Maha Karunika Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Sadaksara Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Mani Dhara Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Amitadeva Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Vajracanda Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Hayagriva Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Kurukulle Hrih Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Khasarpani Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Asunriti Preduja Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Mahakala Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Mahasramanaye Ghana Chakra Puja La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Bhagawate Sarva Buddha Bodhisattva Ghana Chakra La Kham Kham.(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Then, fulfilling the samaya: Hung! The essence of all lineages, protector of beings, may the samaya of Amitabha be fulfilled. For the sake of beings, in the form of a bodhisattva, may the samaya of Lokeshvara be fulfilled. The mother who is the nature of the Dharmadhatu, may the samaya of the six syllables be fulfilled. Inseparability of space and wisdom, may the samaya of Manidhara be fulfilled. Great bliss, wisdom free from attachment, may the samaya of the vidyadhara mother be fulfilled. Granting the accomplishment of immortal life, May the samaya of Amitayus be fulfilled. Subduing all maras and Yamaraja, may the samaya of Achala be fulfilled. Cutting the wheel of existence of the three realms, may the samaya of emptying samsara be fulfilled. Destroying the hosts of the four maras, May the samaya of the wrathful king Hayagriva be fulfilled. Completely subduing the three realms, may the samaya of the vidya goddess be fulfilled. Granting the accomplishment of wealth and enjoyment, may the samaya of Vaishravana be fulfilled. Protecting the Buddhas' teachings of the three times, may the samaya of the glorious protector brother and sister be fulfilled. Protecting the four gates of the great mandala, may the samaya of the four great kings be fulfilled. Accomplishing the activities of practitioners, may the
Chinese
誓言圆满。十方善逝菩萨众，胜者海之誓言圆满。大悲之水中化生，弥扎父母誓言圆满。于莲花中化生，莲花生父母誓言圆满。加持成就事业生，三根本之誓言圆满。吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。圆满啊，劫之誓言圆满。 誓言违犯皆恢复，见解空性之自光中，禅修明亮之日升起，行为自生大雨降，果无谬误证二谛。超越圆满与不圆满之境，超越心识之大誓言圆满。上师请赐予我灌顶，本尊请赐予我成就，空行事业迅速成，誓言者财神请鉴知誓言，所托事业祈愿成。如是，将荟供之精华供于虚空。 吼！ 弥扎祖古母天女等根本传承之具德上师圣众尊前，供养受用食物荟供，祈请享用，祈请供养，祈请迎请，祈请纳受。 顶礼世尊，世间自在父母及眷属，本尊坛城之诸圣众尊前，供养受用食物荟供，祈请享用，祈请供养。 祈请迎请，祈请纳受。 本尊威猛马头明王父母及化身眷属等所有无余尊前，供养受用食物荟供，祈请享用，祈请供养，祈请迎请，祈请纳受。 天女作明母，忿怒母一髻母，金刚瑜伽母等四部空行勇士智慧与事业成就者尊前，供养受用食物荟供，祈请享用，祈请供养，祈请迎请，祈请纳受。 具德智慧怙主等护法男众，法界母等天女女众之诸圣众誓言者护法尊前，供养受用食物荟供，祈请享用，祈请供养，祈请迎请，祈请纳受。 财神夜叉之主多闻天子，母财续母，子水藏，红白象鼻财神，无能胜，事业多闻天子，八马主，四魔女