Tibetan
ང༔ གྲྭ་བཞིར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཞི་རྣམས་གསལ༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་ཐེམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཐ་མ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཀུན་གྱི་མགོན་མཛད་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པའི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་པདྨ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་མཛད་ཅིང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཉམ་ཐག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་མགོན་མཛད་པའི༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་པ་ རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཁྲུས་ཆབ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་འཇམ་ཡང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ༔ དྲི་མེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཁྲུས་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཕགས་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང༔ འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཆུ་གཙང་སྤོས་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཆབ་འདིས༔ ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གདན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ འཇའ་ཚོན་བཀོད་ལེགས་སྤེལ་འདྲའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ པདྨ་ཟླ་བ་མཛེས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ རྗེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཡང་འཁོར་བཅས༔ དོན་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མི་གཡོ་མགོན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྟ་མགྲིན་རིག་བྱེད་ཛམ་བྷ་ལ༔ མགོན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་ཚ་གདུང་མ་ལུས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ བསིལ་ལྡན་ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གློ་བུར་དྲི་མ་མ་ལུས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཞབས་བསིལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཟུགས་ངན་ཟུག་རྔུའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆལ་བའི་དྲི་མ་མ་ལུས་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་བདུག་སྤོས་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཏི་མུག་མ་རིག་མུན་པ་སྤང་ཕྱིར་དང༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་སྣང་གསལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྤང་ཕྱིར་དང༔ མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་དྲི་ཆབ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་གྷནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཀྲེས་སྐོམ་ལོག་འཚོའི་ཟས་ངན་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཡིད་བཞིན་ཟས་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་ཞལ་ཟས་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ནཻ་ཝིདྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ངན་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཞིང་ཁམས་ རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་མཎྜ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངན་འགྲོ་ལོག་པའི་སྒྲ་ངན་སྤང་ཕྱིར་དང༔ ཚངས་པའི་གསུངས་དབྱངས་སྙན་ཐོབ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་སིལ་སྙན་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་ཞེས༔ འདས་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ས་བཅུའི་ཚུལ་འཛིན་པའི༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ངན་འཇོམས༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་བསལ་མཛད་དེ༔ བདག་མེད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟོན་པ༔ ཆོས་སྒྲག་ རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བློ་གྲོས་རབ་མཆོག་དཔག་མེད་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རོལ་མཛད་ཅིང༔ ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་པོ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ༔ དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་ཆགས་མཛེས་སྐུ༔ གང་གིས་མཐོང་ཐོས་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པའི༔ མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པ་ཡི༔ ཐོགས་མེད་མཐུ་སྟོབས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སེམ
Chinese
ང༔ 四方显现珍宝瓶，复于上下及四方，根本传承诸上师，佛陀菩萨众眷属，空行护法如芝麻，密集安住作是念，主尊眷属之 顶上白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），心之莲花上，有字舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），舍字末端六字围绕，放光芒，观世音菩萨诸尊众，降临于此作是念。第四迎请：吽！自于密严法界广阔之坛城，以大悲力祈请生起智慧身，作为众生怙主天中之天尊，祈请怙主大悲观世音降临。自于殊胜极乐世界之净土，身如莲花清净无垢无染着，以大悲心自在掌控世间众，祈请世尊观世音自在降临。自于普陀山顶之王宫，以大悲之眼垂视诸有情，以种种善巧方便度化众生，祈请圣者观世音自在降临。因无明力所牵引之有情众，痛苦漂泊于轮回三界之中，以智慧与大悲力作为救护主，祈请世间怙主携眷属降临。嗡 额嘿 额合 班嘎万 玛哈 嘎如尼嘎 萨巴 热瓦热 萨玛耶 吽（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ एह्येहि भगवन् महाकारुणिक सप रिवारा समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ ehyehi bhagavan mahākaruṇika sapa rivāra samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，来，来，世尊，大悲者，与眷属，誓言，吽） 萨玛雅 萨特万 匝 吽 班 霍（藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：समय सत्त्वं जः हुं वं हो，梵文罗马拟音：samaya sattvaṃ jaḥ hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：誓言尊，乍，吽，班，霍）第五安住及献浴水：吽！如甘露般柔软之乳海，具足无垢八功德之净水，此供养沐浴之水我敬献，祈请大悲为利有情而享用。嗡 班嘎万 玛哈 嘎如尼嘎 阿尔冈 扎地扎 萨玛耶 吽（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ भगवन् महाकारुणिक अर्घं प्रतीच्छ समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika arghaṃ pratīccha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，浴水，领受，誓言，吽） 沐浴：吽！圣者之身本无垢染，然为与世间相应故，以此净水调和香之浴水，为尊颜手足及身作沐浴，愿诸众生一切业障皆清净。嗡 班嘎万 玛哈 嘎如尼嘎 扎瓦热 萨嘎热 扎地扎 萨玛耶 吽（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ भगवन् महाकारुणिक प्रवर सत्कार प्रतीच्छ समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika pravara satkāra pratīccha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，殊胜，供养，领受，誓言，吽） 献座：吽！为我及一切有情众生之利益，于此彩虹严饰交错之宫殿，莲花月轮庄严之座垫
English
Nga! The four precious vases are clear in the four directions. Furthermore, in all directions, above and below, the root and lineage lamas, Buddhas, Bodhisattvas, Dakinis, and Dharma protectors are thought to be densely seated like a mass of sesame seeds. On the crown of the head of the main deity and retinue is a white OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at the throat a red AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and at the heart a blue HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From the lotus at the heart, surrounded by the six letters at the end of the letter HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), rays of light emanate, and all the deities of Great Compassion, Lord of the World, are thought to come forth. Fourth, the invocation: HUNG! From the mandala of the vast Dharmadhatu of Akanishta, arise with a body of wisdom by the power of compassion! You who are the protector of all, who have become the god of gods, please come, Protector, Great Compassionate One! From the pure land of the supreme realm of Sukhavati, with a body like a lotus, completely pure of defilements, you who control all the worlds with compassion, please come, Blessed Lord, Lord of the World! From the summit of the Potala Mountain palace, gazing upon beings with eyes of compassion, leading beings with various methods, please come, Noble Avalokiteshvara! Beings who wander helplessly in the three realms due to the power of ignorance, you who protect them with supreme wisdom and compassion, please come, Lord of the World, with your retinue! OM EH YE HI BHAGAVAN MAHA KARUNIKA SAPA RIVARA SAMAYE HUNG (藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ एह्येहि भगवन् महाकारुणिक सप रिवारा समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ ehyehi bhagavan mahākaruṇika sapa rivāra samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，来，来，世尊，大悲者，与眷属，誓言，吽)! SAMAYA SATVAM (藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文天城体：समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：samaya sattvaṃ，汉语字面意思：誓言尊)! DZA HUNG BAM HO (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं वं हो，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：乍，吽，班，霍)! Fifth, inviting to be seated and offering bath water: HUNG! Like an ocean of nectar-soft milk, water with eight qualities of purity, I offer this offering of bath water to you, Blessed One. Please accept it with compassion for the sake of beings! OM BHAGAVAN MAHA KARUNIKA ARGHAM PRATICCHA SAMAYE HUNG (藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ भगवन् महाकारुणिक अर्घं प्रतीच्छ समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika arghaṃ pratīccha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，浴水，领受，誓言，吽)! Bathing: HUNG! Although the body of the Noble One is without impurity, in order to engage with the world, with this pure water mixed with incense, I bathe your face, hands, feet, and body. May all the obscurations of all beings be purified! OM BHAGAVAN MAHA KARUNIKA PRAVARA SATKARA PRATICCHA SAMAYE HUNG (藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ भगवन् महाकारुणिक प्रवर सत्कार प्रतीच्छ समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika pravara satkāra pratīccha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，殊胜，供养，领受，誓言，吽)! Offering a seat: HUNG! For the sake of myself and all beings, in this rainbow-adorned, beautifully arranged palace, a seat of lotus and moon, beautiful,
Chinese
顶礼！祈请世尊以欢喜之姿安住！嗡 班嘎万 玛哈嘎汝尼嘎 阿贝夏亚 谛叉 班杂 萨玛耶 吽！（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ भगवन् महाकारुणिक आवेशय तिष्ठ वज्र समये हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika āveśaya tiṣṭha vajra samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，请降临，安住，金刚誓言，吽！） 第六，顶礼： 吽！无垢之身颜色白， 圆满佛陀之顶严者， 以慈悲之眼视众生， 向观世音菩萨顶礼！ 慈悲以及智慧二者， 以方便之化身引导众生， 携眷属之父母与子等， 成办利乐者，向彼顶礼！ 无量光佛与不动怙主， 轮回深掘观世音， 马头明王，作明佛母，赞巴拉， 四位大护法王尊， 向坛城诸神顶礼！嗡 班嘎万 玛哈嘎汝尼嘎 布汝夏亚 纳摩 吽！（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ན་མོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ भगवन् महाकारुणिक पुरुषय नमो हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika puruṣaya namo hūṃ，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，大丈夫，顶礼，吽！） 第七，供养： 吽！为使无边无尽之一切有情， 遣除所有烦恼痛苦之热恼， 以及获得清凉寂静之大海， 我向您供养供品！嗡 班嘎万 玛哈嘎汝尼嘎 阿让 扎地叉 萨玛耶 吽！（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ भगवन् महाकारुणिक अर्घं प्रतीच्छ समये हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika arghaṃ pratīccha samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，供品，接受，誓言，吽！） 吽！为使无边无尽之一切有情， 遣除所有突发之污垢， 以及获得无垢清净之智慧， 我向您供养浴足水！嗡 班嘎万 玛哈嘎汝尼嘎 扎瓦热 萨嘎热 扎地叉 萨玛耶 吽！（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ भगवन् महाकारुणिक प्रवर सत्कर प्रतीच्छ समये हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan pravara satkara pratīccha samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，殊胜，供养，接受，誓言，吽！） 吽！为使无边无尽之一切有情， 遣除丑陋身形之痛苦诸过患， 以及获得妙相与随好， 我向您供养鲜花！嗡 班嘎万 玛哈嘎汝尼嘎 布史贝 扎地叉 萨玛耶 吽！（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ भगवन् महाकारुणिक पुष्पे प्रतीच्छ समये हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika puṣpe pratīccha samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，花，接受，誓言，吽！） 吽！为使无边无尽之一切有情， 遣除所有邪淫之污垢， 以及获得无漏清净之戒律， 我向您供养熏香！嗡 班嘎万 玛哈嘎汝尼嘎 杜贝 扎地叉 萨玛耶 吽！（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ भगवन् महाकारुणिक धूपे प्रतीच्छ समये हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika dhūpe pratīccha samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，香，接受，誓言，吽！） 吽！为使无边无尽之一切有情， 遣除愚痴无明之黑暗， 以及获得光明智慧之光芒， 我向您供养明灯！嗡 班嘎万 玛哈嘎汝尼嘎 阿洛给 扎地叉 萨玛耶 吽！（藏文：ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ भगवन् महाकारुणिक आलोके प्रतीच्छ समये हुṃ，梵文罗马拟音：oṃ bhagavan mahākaruṇika āloke pratīccha samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，世尊，大悲者，光，接受，誓言，吽！） 吽！为使无边无尽之一切有情， 遣除能取所取分别之污垢， 以及获得无分别之殊胜禅定， 我向您供养香水！嗡 班