Tibetan
ང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། གོང་མ་དེའི་རང་གདངས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གདེངས་ཀ་དང་རྩ་བ་སྟེ་ཟུར་བཞི་བཞི་ནི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞི་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི། ཆོས་འབྱུང་གཉིས་པདྨའི་ཕྲེང་བས་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ བའི་བརྡར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་དམར་པོ་དང་། ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གདན་ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པའི་ཉི་ཟླ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། དེ་དག་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དོན་རྟགས་སོ། །བརྟེན་པ་ལྷའི་དོན་རྟགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཞལ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་བཞི་མཚོན་པའི་ཕྱག་བཞི། ཟུང་འཇུག་གི་བདེ་ཆེན་མཚོན་པའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ། འོག་མ་གཉིས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བརྡར་པད་ཕྲེང་དང་། འཁོར་བའི་ཆགས་པས་མ་གོས་པའི་བརྡར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་བརྡར་དར་གྱི་རྒྱན་དང་། འདོད་ ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་རྫོགས་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དེའི་པང་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བརྙན་གྱི་ངོ་བོར་བཞེངས་པ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་གསལ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་ཐོད། འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འབྲལ་བའི་བརྡར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བརྙན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པད་ཕྲེང་དང་པདྨ། སྤྱི་བོར་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་ཆ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ། པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། འབྱུང་བཞི་དག་པ་ཁམས་བཞིའི་དྭངས་མའི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། ཡབ་རྣམས་རང་རྟགས་དང་ཐོད་ཁྲག །ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། སྒོ་བཞིར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་བརྡར། ཁྭ་གདོང་མ། ཕག་གདོང་མ། ཁྱི་གདོང་མ། འུག་གདོང་མ་སྟེ་ཕྲ་མེན་བཞི་ལས་ བཞིའི་མདོག་ཅན་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་དང་། གཡོན་ཐམས་ཅད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟེན་འདིས་མཚོན་ཏེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞེས་པ་ནས། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ནས་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོར། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་ དབང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཐོབ་བྱ་རང་ལ་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན། སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་དང་། སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གསུམ་ལས་འདིར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང
Chinese
我等以清净之智慧空性，上者彼之自性方便大悲。彼二者之依靠与根本，即四角之四为解脱之门四种与慈悲之四种。二法生以莲花之鬘环绕为双运之智慧。中央由大贪欲之誓言所生，为表征莲花四瓣之精华红色。一切天处之所，为座垫无过失之表征莲花。其上，主尊为方便智慧所表征之日月，眷属等为智慧光明之表征日之座垫各一。彼等乃所依宫殿之意义象征。所依之天之意义象征者：坛城之中央，痴暗完全清净，法界周遍行之自性，不改变之大乐之显现而建立之薄伽梵大悲怙主胜者海。法界智慧本身亦显现为各别分别之差别，且以大乐随之生起之表征，身色红色。表征空性智慧之面容一个。表征四智慧之手四只。表征双运之大乐之手最初两只以合掌之势中间握持金刚。下方两只为以慈悲引导众生之表征莲花鬘，及不染轮回之表征红色乌巴拉之茎干。不住于有寂之边之表征足金刚跏趺坐。消除烦恼痛苦之表征丝绸之装饰，及不舍欲妙圆满智慧之嬉戏之表征珍宝之装饰所庄严。彼之怀中，建立具足一切殊胜之空性显现之体性，明妃秘密智慧之空行母红色明亮，手四只之最初两只持钺刀颅碗。下方两只持宝剑与喀章嘎。表征空性与大悲无别，父母双运。父之心中，嗔恚完全清净之显现，智慧之神智慧勇识马头明王红色莲花鬘与莲花。头顶心性无生灭之双运之显现，部主无量光佛红色化身之装束，等持长寿宝瓶。莲花之四瓣上为四蕴。
English
I, etc., with pure wisdom of emptiness, the self-nature of the supreme one is skillful means and great compassion. The reliance and root of these two, the four corners are the four doors of liberation and the four types of compassion. The two sources of Dharma, encircled by a garland of lotuses, are the wisdom of union. In the center, arising from the samaya of great desire, is the red essence of the four petals of the lotus as a symbol. As a seat in the abode of all deities, the lotus symbolizes being unstained by faults. Above that, the sun and moon symbolize skillful means and wisdom for the main deity, and individual sun seats symbolize the wisdom and clear light for the retinue. These are the symbolic meanings of the supporting palace. The symbolic meaning of the supported deity is: In the center of the mandala, the completely purified ignorance, the nature of the Dharmadhatu that pervades everywhere, the unchanging great bliss, is manifested as the Bhagavan, the Great Compassionate Lord, the Victorious Ocean. The Dharmadhatu wisdom itself also appears as distinct differences of individual discernment, and as a symbol of being followed by great bliss, the body is red in color. One face symbolizes emptiness and wisdom. Four hands symbolize the four wisdoms. The first two hands, symbolizing the great bliss of union, hold a vajra clasped between the palms. The lower two hands hold a lotus garland as a symbol of compassion guiding beings, and a stem of a red utpala flower as a symbol of being unstained by samsara. The feet are in vajra posture, symbolizing not abiding in the extremes of existence and peace. Adorned with silk ornaments as a symbol of dispelling the suffering of afflictions, and adorned with jewel ornaments as a symbol of perfecting the enjoyment of unabandoned desire and the play of wisdom. In her lap, the nature of the manifestation of emptiness endowed with all perfections is established, the consort, the dakini of secret wisdom, is red and radiant, the first two of her four hands hold a curved knife and skull cup. The lower two hold a sword and khatvanga. As a symbol of the inseparability of emptiness and great compassion, the father and mother are in union. In the heart of the father, the manifestation of completely purified hatred, the wisdom deity, the wisdom hero Hayagriva, is red, holding a lotus garland and a lotus. On the crown of the head, the manifestation of the union of mind itself, without arising or ceasing, the lord of the family, Amitabha, is red, adorned with the attire of a nirmanakaya, in meditative equipoise, holding a long-life vase. On the four petals of the lotus are the four skandhas.
Chinese
完全清净四智自性之空行母四族，四大清净四界精华之体性，与四空行母平等结合。一切皆具部族之颜色，父尊们持自身标志与颅血，母尊们持钺刀与颅血。以四门摄集之四物及四无量行利益有情之表征。鸦面母、猪面母、犬面母、枭面母，此乃四药叉女，各具四色，右持铁钩等四物，左手皆持卡章嘎（Khaṭvāṅga）。一切皆是心性自生之智慧，于无碍幻化之游舞中显现之智慧影像。今以名相之所依象征，从“诸佛总集”起，生起如现量般亲见之信解。彼等乃为与天神同等之缘故，入坛之诸法善妙行持后，为于所入之坛城中获得灌顶之义，献曼扎。如是献曼扎后，以不退转之信心与强烈之渴仰，复诵此祈请文。金刚上师等三遍。祈请之次第结束后，进入正行灌顶。总而言之，灌顶之体性，乃是能使可得之果显现，或使必生之能力成熟。如云：“何者于密咒之大道，令成熟者即是灌顶。”词义方面，若从梵文（梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）之语而来，乃是完全倾注之意。真实而言，是洗涤身语意三之垢染，间接而言，是安立缘分，故名灌顶。而一般而言，灌顶之所净基，乃是可得之果自身所具之，极其微细、不可毁坏之自性之身语意智慧金刚。所净之物，乃是自性智慧本身之遮蔽，突发之粗细垢染。能净之物，乃是与所化众生之根器相合之灌顶，由此使之成熟为可修习与之相应之道。所净之果，乃是获得灌顶，即于相续中安立四身之种子或特殊能力。若从所灌之灌顶分类，有具戏之瓶灌顶与无戏之胜义灌顶三种，此处为具戏之瓶灌
English
The four classes of Dakinis, the embodiment of the four pure wisdoms, are united equally with the four Dakinis who are the essence of the purified four elements and four constituents. All have the colors of their respective families. The fathers hold their own emblems and skull cups filled with blood. The mothers hold curved knives and skull cups filled with blood. As a symbol of gathering the four objects at the four gates and benefiting beings with the four immeasurables. The crow-faced, pig-faced, dog-faced, and owl-faced, these are the four Prahmenis, each with four colors, the right ones holding four things such as iron hooks, and the left ones all holding khatvangas. All are the wisdom images that appear as the unobstructed magical display of the self-born wisdom of mind itself. Now, represented by this symbolic support, from "Union of all Sugatas," generate the faith that you will see it as if it were directly in front of you. Those are for the sake of being equal to the gods, after the Dharma of entering the mandala has gone well, offer the mandala for the purpose of requesting empowerment in the mandala that has been entered. Having offered the mandala in this way, with great longing of unwavering faith, repeat this supplication. Vajra Master etc. three times. After the order of supplication has passed, for the actual empowerment. In general, the nature of empowerment is: that which can manifest the fruit to be obtained, or that which ripens the potential to be born for sure. As it is said: "That which ripens on the great path of mantra, that is empowerment." The etymology is: If derived from the word Abhiṣeka (藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶), it means to completely pour. In reality, it is to wash away the impurities of body, speech, and mind, and indirectly, it is to establish fortune, hence it is called empowerment. Moreover, in general, the basis for purification of empowerment is: the body, speech, mind, and wisdom vajra that are inherent in the fruit to be obtained, extremely subtle, and indestructible in nature. What is to be purified is: the obscurations of the inherent wisdom itself, the subtle and gross impurities that are adventitious. What purifies is: the empowerment that is combined with the capacity of the disciple's mind, thereby ripening it to be able to cultivate the path that is in accordance with it. The result of purification is: obtaining empowerment, that is, placing the seeds or special abilities of the four kayas on the continuum. If we divide the empowerments to be conferred, there are three: the vase empowerment with elaboration, and the supreme empowerment without elaboration. Here, the vase empowerment with elaboration