Tibetan
ས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་རས་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་གྱིས་མཚོན་པ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པད་ཕྲེང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་གདན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་རིགས་ལྔའི་གནས་སུ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ། ལྷོར་སེར་སྣ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དག་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་གུ །དེ་ལྔ་ཀ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ །བཞི་ཀ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཞབས་དོར་ སྟབས། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟགས་འདིས་མཚོན་ནས་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་མཛོད། ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྣོད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དབང་བཞིས་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ་། །དེའང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་སློབ་བུའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕན་དབང་ངམ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ནུས་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དབང་ངམ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧྭ། ནས། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་དབང་རྫས་བུམ་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ཞེ་སྡང་དག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས། སློབ་མ་དང་དབུ་རྒྱན་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཛྲིཾ་ལས་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམ
Chinese
地的。 昏暗由诸佛陀所除。 嗡 嘉纳 扎秋 扎威 舍亚 啪（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ，梵文天城体：嗡 ज्ञान चक्षु प्रवेशय फट，梵文罗马拟音：oṃ jñāna cakṣu praveśaya phaṭ，汉语字面意思：嗡，智慧，眼，进入，啪）这样去除眼翳。 如此这般，以眼翳象征的无明障翳被去除之后，由新获得的智慧之眼，如实观见圣观世音菩萨大悲怙主的广大坛城，以及能依所依，生起如现量般的胜解。 此外，为了象征焚烧二取分别念，外境燃起熊熊智慧之火。 其中，为了象征不可摧毁的不分别智慧，有金刚墙。 为了象征八识清净于本位，有八大尸陀林。 为了象征不为罪垢所染，有莲花鬘。 为了象征自性光明，有日垫。 为了象征十二缘起清净，下方是各式各样的十二金刚橛。 为了象征佛陀的智慧显现为形色，满足所化众生的愿望，有以珍宝所成的宫殿。 为了象征与三十七道品不杂的功德等一切果位之法，无杂圆满清净，有坛城的形状和装饰的差别等等，一切相
English
Of the earth. The dimness is dispelled by all the Buddhas. Om Jnana Chakshu Praveshaya Phat (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ，梵文天城体：嗡 ज्ञान चक्षु प्रवेशय फट，梵文罗马拟音：oṃ jñāna cakṣu praveśaya phaṭ，汉语字面意思：Om, wisdom, eye, enter, phat) Thus, the eye veil is removed. In this way, after the veil of ignorance, symbolized by the eye cover, is removed, with the newly obtained eye of wisdom, generate the conviction of seeing the great mandala of the noble Great Compassionate Lord Avalokiteshvara, along with the support and the supported, as if it were directly perceived. Furthermore, to symbolize the burning of the dualistic concept, the fire of wisdom blazes intensely outside. Within it, to symbolize the indestructible non-conceptual wisdom, there is a vajra fence. To symbolize the purification of the eight consciousnesses in their respective places, there are eight great charnel grounds. To symbolize being unstained by faults, there is a lotus garland. To symbolize the naturally luminous, there is a sun cushion. To symbolize the purification of the twelve links of dependent origination, below is a variety of twelve vajra pegs. To symbolize that the Buddha's wisdom itself appears as form and color, fulfilling the hopes of those to be tamed, there is a palace made of precious jewels. To symbolize that all the qualities of the fruit, such as the qualities unmixed with the thirty-seven factors of enlightenment, are completely and perfectly pure, there are the shape of the mandala and the distinctions of the ornaments, etc., all the characteristics
Chinese
东门套索母黄色，西门铁钩母红色，北门铃铛母绿色。四个都左手期克印，双腿跏趺坐，用丝绸和珍宝装饰。所有这些本尊众，都是心性自生之智慧，于无碍幻化之嬉戏中显现的智慧之影像。现在请以这些名相之表征，生起您已亲见的真实定解。如是介绍。如是外内之进入次第结束后，第二于进入之坛城中，赐予胜妙灌顶时，首先于上师明观为金刚身之自性，为求瓶灌顶，敬献曼扎。如是学生们敬献曼扎。如是敬献曼扎后，以不退转之信心和猛烈之虔诚，念诵此祈请文。诸佛之慈悲主，于此世间自在坛城中，祈请您赐予具器我灌顶，令我成熟且解脱。念诵三遍。如是祈请后，进入实际灌顶。总的来说，灌顶的体性是，使所要获得的特殊果位得以显现，或者使之成熟为必定产生的潜能。例如，在水、肥料、温度和湿度充足的时候，种子播种在田地里一样。词义是，从梵语अभिषिञ्च（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：倾注）一词演变而来，意思是完全倾注或倾倒。四种灌顶洗涤各自的业障，并赋予四身的特殊种子，因此称为灌顶。一般来说，灌顶的净化基础是，所要获得的自性本然的四种金刚。所要净化的是，遮蔽它们的突发性细微和粗大的污垢。通过与学生的心智水平相适应的灌顶，使之能够修持与之相应的道，并成熟为能够获得果位。净化的结果是，四身的种子或特殊潜能得到滋养。如果从所要灌顶的灌顶进行分类，则相对于净化基础的四种金刚和净化结果的四身，有四种灌顶。首先，在影像的坛城中，恰逢其时地赐予瓶灌顶。其中也有利益灌顶或学生的灌顶，以及能力灌顶或金刚上师的灌顶两种。首先是有信心的
English
East gate lasso mother yellow, West gate iron hook mother red, North gate bell mother green. All four with left hand Tarjani mudra, legs in vajra posture, adorned with silk and jewels. All these deities are the wisdom image of the mind's own arising wisdom, appearing in the unimpeded magical play. Now, with these symbolic representations, generate a firm conviction that you have seen them. Thus introduced. After the sequence of outer and inner entries is completed, secondly, when bestowing the excellent empowerment in the entering mandala, first visualize the lama as the embodiment of the vajra body, and offer the mandala for the purpose of requesting the vase empowerment. Thus, the students offer the mandala. After offering the mandala in this way, with unwavering faith and intense devotion, repeat this prayer. Lord of compassion of all Buddhas, In this mandala of the Lord of the World, Please grant me, a worthy vessel, empowerment, To ripen and liberate me. Recite three times. After praying in this way, enter the actual empowerment. In general, the nature of empowerment is to manifest the special fruit to be obtained, or to ripen it into a potential that will surely arise. For example, it is like sowing seeds in a field when water, fertilizer, temperature, and humidity are abundant. The etymology is derived from the word Abhiṣiñca (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：pouring over), which means to completely pour or pour out. The four empowerments wash away the defilements of one's own karma and bestow the special seeds of the four bodies, hence it is called empowerment. Generally speaking, the basis of purification for empowerment is the four vajras of one's own inherent nature to be obtained. What is to be purified is the subtle and gross defilements of sudden adventitiousness that obscure them. Through the empowerment that is tailored to the student's mental capacity, it makes it possible to practice the path that is in accordance with it, and ripens it to be able to obtain the fruit. The result of purification is that the seeds or special potentials of the four bodies are nourished. If we classify the empowerments to be bestowed, there are four empowerments in relation to the four vajras of the basis of purification and the four bodies of the result of purification. First, in the mandala of the image, the vase empowerment is bestowed at the appropriate time. Among them, there are also two types: the beneficial empowerment or the student's empowerment, and the power empowerment or the vajra master's empowerment. The first is the faithful
Chinese
为了随后摄受，施予利益之灌顶或五种智慧灌顶，请如是观想。从上师的心间放出光芒。十方三世的一切如来及其眷属，以具备三座的灌顶本尊坛城之相，如云雾般密集地显现在前方的虚空中。倾泻事业宝瓶之水，以 स्वाहा（藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性） очистить。弟子和灌顶物，以及胜幢宝瓶之水，皆不可得，化为空性。从空性中，于莲花月轮座上，由白色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起不动世间自在，身色白色，右手施予胜施印，左手倚靠于髋部，双足以等立之姿站立。化为以丝绸和珍宝庄严之身，顶上为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒，迎请与自身无别的智慧尊，以བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ迎请。以ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ融入。以嗡 班扎 布贝 扎地查 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧྭ།，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，花，领受，梭哈）乃至度贝，阿洛给，根德，内维迪亚，夏达 扎地查 梭哈（藏文：ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马拟音：śabda pratīccha svāhā，汉语字面意思：声音，领受，梭哈）之间进行供养。不动世间自在融化，化为灌顶物宝瓶，由虚空中的灌顶天神们持着，伴随着诸多吉祥之相，请作灌顶之想。不动世间自在的，三密所生之，此大宝瓶灌顶，将赐予具缘之子。嗡 嘛呢 贝美 吽 舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍） 班扎 洛给 效拉 嘎拉 夏 阿 比 辛 恰 弥（藏文：བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།，梵文罗马拟音：vajra lokeśvara kalaśa abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：金刚 观自在 宝瓶 我 灌顶）。 将宝瓶置于头顶，倾注宝瓶之水。如是，以宝瓶之水灌顶，嗔恨得以清净。识蕴转化为不动之自性。证悟法界智。以事业宝瓶之水和 स्वाहा（藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）之咒语。弟子和头饰皆不可得，化为空性。从空性中，由ཛྲིཾ་生起宝生世间自在，黄色，右手施予胜施印，左手持倚靠于髋部的印，以等立之姿站立。化为以丝绸和珍宝庄严之身，于三处为嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒，迎请与自身无别的智慧尊，以བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ迎请。以ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ融入。以嗡 班扎 布贝 扎地查 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，花，领受，梭哈）乃至夏达之间进行供养。虚空中安住的灌顶天神们