Tibetan
འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མ་ཟད། ངེས་པའི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོར་དངོས་སུ་གཟིགས་པས་མཚོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཟུང་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་འདིར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་འཇུག་གི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང་། རིགས་དང་སྐལ་བ་དྲི་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ། བགེགས་བསལ་བ་རྣམས་སོང་ནས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཆས་སུ་འཇུག་པ་འོག་ཏུ་གསུངས་ནའང་འབྲེལ་བ་བསྡེབས་ནས་སྐབས་འདིར་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིང་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་པུཥྤ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སྣོད་ལྡན་ལེགས་དྲངས་ནས། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བའི
Chinese
不仅显现了依仗圣观自在九尊的智慧坛城而圆满灌顶四种，从而加持心续之方式，而且确实表明了，里格增·德达林巴（持明·伏藏主洲）亲见了嘉瓦仁波切（胜者宝）本身于圣者心性安息处。从与坛城主尊无别的彼者赐予里格增秋吉祖古（持明最胜化身）莲花事业和秋吉嘉波·德达林巴（法王·伏藏主洲）开始，直至我等具德上师之间，传承未曾中断。如此甚深之诀窍，也有使未成熟者成熟，使已成熟者解脱之生起次第和圆满次第两种。此处，正值灌顶次第修持之时。其中有金刚阿阇黎之事业和金刚弟子之事业两种。其中，阿阇黎之事业是通过自前瓶三者无别之方式，修持并供养大坛城，以及为了通过阿阇黎自己抛掷智慧之花而与本尊同等，进入坛城等，皆如具德上师之仪轨一般，毫无增减地事先完成。现在，轮到金刚弟子们的部分了。其中有进入坛城之仪轨和进入后灌顶之仪轨两种，此处是进入之时。其中又有进入外相坛城和进入内智慧坛城两种。外入之支分，沐浴、询问种姓和根器并领受开许、遣除障碍等已经完成。现在，为了祈请对上师和坛城主尊无二无别的本尊，进入坛城之法，请供养曼扎。如此劝请后，弟子们供养曼扎。如此供养曼扎后，虽然进入法器在下面讲述，但为了联系紧密，在此处进行是惯例。你们往昔因二取执着浓厚而未曾见到坛城本尊众，或者即使见到也未曾见到此坛城实物，为了象征这一点，请用红色眼罩依次遮面。 嗡 扎休 班达 瓦热 玛那 雅 吽（藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡ་ཧ，梵文天城体：ओँ चक्षुबन्धवार मनय हुं，梵文罗马拟音：oṃ cakṣubandha vāramana ya hūṃ，汉语字面意思：嗡，眼，束缚，遮盖，意，吽）
English
Not only does it show the way of blessing the mind-stream by fully bestowing the four empowerments based on the manifest appearance of the wisdom mandala of the nine deities of the noble Avalokiteśvara, but it also definitely indicates that Rigdzin Tertön Glingpa (Vidyadhara Treasure Lord of the Continent) directly saw Gyalwang Rinpoche (Victorious One Jewel) himself in the Noble Mind Nature Resting Place. From the moment when that one, who is non-different from the main deity of the mandala, bestowed it upon Rigdzin Chokyi Tulku (Supreme Vidyadhara Incarnation) Pema Trinley and Chögyal Tertön Glingpa (Dharma King Treasure Lord of the Continent), the lineage has come down to our venerable lamas without interruption. Such profound instructions also have two stages: the generation stage and the completion stage, which ripen the unripe and liberate the ripened. Here, the stage of empowerment is the time for practice. There are two types of activities: those of the Vajra Master and those of the Vajra disciples. Among them, the activities of the master are to practice and offer the great mandala through the non-duality of oneself, the front, and the vase, and to enter the mandala in order to attain equality with the deity by the master himself throwing the flower of wisdom, all of which have been completed beforehand without any addition or subtraction, just as in the practice of the venerable lama. Now, it is the turn of the Vajra disciples. There are two rituals: the ritual of entering the mandala and the ritual of empowerment after entering, and this is the time of entering. Among them, there are two types of entering: entering the outer symbolic mandala and entering the inner wisdom mandala. The preliminary parts of the outer entry, such as bathing, asking about lineage and capacity, receiving permission, and dispelling obstacles, have been completed. Now, in order to request the Dharma of entering the mandala from the deity who is non-different from the lama and the main deity of the mandala, please offer a mandala as a fee. After this exhortation, the disciples offer the mandala. After offering the mandala in this way, although the entering of the implements is described below, it is customary to do it here in order to maintain a close connection. In the past, you were blinded by thick clinging to dualistic concepts and did not see the assembly of deities of the mandala, or even if you did see it, you did not see this actual mandala. To symbolize this, please take turns binding your faces with red blindfolds. Oṃ Cakṣubandha Vāramana Ya Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡ་ཧ，梵文天城体：ओँ चक्षुबन्धवार मनय हुं，梵文罗马拟音：oṃ cakṣubandha vāramana ya hūṃ，汉语字面意思：嗡，眼，束缚，遮盖，意，吽)
Chinese
吽！（藏文：ཱུྃ），这样蒙上眼睛。坛城诸尊，不应以千手相见，故作为手印的象征，给予每人五色优昙婆罗花的花环，作如是观想。嗡 普什帕 悉地 吽！（藏文：ཨོཾ་པུཥྤ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐपुष्पसिद्धिहुँ，梵文罗马拟音：oṃ puṣpa siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡，花，成就，吽），这样给予花朵。之后，为了祈请，作如下观想：此地化为清净浩瀚智慧的坛城之中。上师您是三世一切佛的总集之体，以不可动摇的信心和强烈的虔诚祈请安住于圣观世音菩萨之相，请复诵以下内容：诸佛慈悲之主尊，于观世音坛城之中，吾等具器者善引导，祈请令我等成熟解脱。如是念诵三遍而祈请。为了皈依，于前方虚空中，上师与坛城主尊无二无别，安住于圣观世音菩萨之相，三根本浩瀚诸佛围绕，于其面前，从此时起直至菩提果位之间，我等皈依，如是作念并复诵以下内容：我等以及虚空般的无余众生，于三根本之坛城诸尊前，自明吉祥金刚萨埵之面容，未能现见自性而漂泊轮回中皈依。如是念诵三遍。虚空般的众生恒常行于痛苦之因果中，为了将他们从痛苦中解脱并安置于无上菩提之果位。为此，我等发起菩提心，如是作念并复诵以下内容：自身本具之圆满正等觉，为了赤裸裸地照见并救度一切有情，我修持无上瑜伽之精华，发心行持利他之事。如是念诵三遍。之后，为了积聚资粮。于殊胜的积资田之前，自身他身一切有情皆安住于此，化身为身等同于刹土微尘数，顶礼。献上供云。忏悔罪业。随喜善根。劝请转法轮。祈请不入涅槃。将善根回向无上大菩提，这些话语请用心铭记
English
Hūṃ! (Tibetan: ཱུྃ) Thus, blindfold them. Since it is not appropriate to see the deities of the mandala with a thousand hands, as a symbol of the hand, give each person a garland of five-colored utpala flowers. Oṃ puṣpa siddhi hūṃ! (Tibetan: ཨོཾ་པུཥྤ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐपुष्पसिद्धिहुँ, Sanskrit Romanization: oṃ puṣpa siddhi hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, flower, accomplishment, Hūṃ) Thus, give the flowers. Then, for the sake of making supplications, contemplate in this way: Within this place, transformed into a vast and pure mandala of wisdom. May the teacher himself, the embodiment of all Buddhas of the three times, abide in the form of the noble Avalokiteśvara, with unwavering faith and intense devotion, and repeat the following: Lord of compassion of all Buddhas, within the mandala of Avalokiteśvara, may you guide us, the worthy vessels, and grant us maturation and liberation. Recite this three times and make supplications. For the sake of taking refuge, in the sky in front, the guru and the main deity of the mandala are inseparable, abiding in the form of the supreme Avalokiteśvara, surrounded by the three roots and the vast assembly of Buddhas, in their presence. From this time until the essence of enlightenment is reached, I take refuge, thinking thus and repeating the following: May I and all sentient beings as vast as space, before the deities of the mandala of the three roots, not recognize our own face, the glorious Vajrasattva of self-awareness, and take refuge in existence. Recite this three times. May these sentient beings as vast as space, who constantly engage in the causes and effects of suffering, be liberated from suffering and placed in the state of supreme enlightenment. For this purpose, I generate bodhicitta, thinking thus and repeating the following: The perfect and complete enlightenment that is inherently present within oneself, in order to see nakedly and liberate all beings, I practice the essence of unsurpassed yoga, and generate the mind to perform deeds for the benefit of others. Recite this three times. Then, in order to accumulate merit. Before the special field of merit accumulation, may all sentient beings, self and others, abide here, transforming into bodies equal to the dust particles of the Buddha-fields, prostrating. Offering clouds of offerings. Confessing sins. Rejoicing in virtues. Urging the turning of the wheel of Dharma. Praying not to pass into nirvana. Dedicating the merit to the unsurpassed great enlightenment, please keep these words in mind.