Tibetan
ང༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ མི་བུའི་ལུས་བསྟིམས་ལྷ་རུ་བསྒྱུར༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་གསང་མཛོད་བཅང་གྲོལ་བ༔ བཏགས་གྲོལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་འོད་སྐུ་ཞེས༔ འཕྲད་ཚད་རིག་པའི་རྩ་གནས་བསྒྱུར༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ འཇའ་འོད་ལ་སོགས་ལྟས་བཟང་རྣམས༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་ཡིན༔ དེ་ནས་འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཞེས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ རིགས་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་ལ༔ མངོན་སུམ་འདུས་བྱས་སྒྱུ་ལུས་འདི༔ འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས༔ དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཡིད་འོང་བསྟོད་པར་འགྱུར༔ དེ་ནི་སྤྱི་བོར་བཏགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དེ་ནས་བཏགས་གྲོལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་འོད་སྐུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་གང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་གྱུར་ན༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྨྲ་ཚད་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ༔ གང་གི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེ་དག་རེ་རེའི་དྲུང་དུ་སྤྲུལ་པ་རེ༔ སྨིན་གྲོལ་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་ཞིང༔ ངག་ལ་ནུས་ཐོན་བདེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་བཏགས་གྲོལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་འོད་སྐུ་འདི༔ མཆན་གཡོན་བཅང་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༔ ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༔ དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་དང༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་དྲུག་མ་རྒན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་སྐྱེ་མཆི་མ་འཁྲུག༔ ཐུགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་མཐོང་བ་དང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉན་ཅིང༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ༔ སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རབ་སྟོན་ཅིང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་འགྱུར༔ བཏགས་གྲོལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་འོད་སྐུ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཕགས་ མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཡི༔ བཏགས་གྲོལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་འོད་སྐུ་འདི༔ ལུས་ལ་བཅང་པས་བྱིན་རླབས་དབང་རྫོགས་ཤིང༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས༔ འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཅང་བ་ཡིས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཟབ་གསང་འདི༔ དང་པོ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་དང་བྲི་ཐབས་དང༔ རབ་ཏུ་གནས་དང་འདོགས་ཡུལ་དང༔ དམ་ཚིག་དང་ནི་ཉམས་ལེན་ཡོན་ཏན་ནོ༔ ཐོག་མར་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་ནི་ཤིང་ཤུན་ལ༔ རབ་ལེགས་གྲུ་གང་གྲུ་བཞིའི་ཚད༔ དེ་ལ་མཚལ་ལམ་དངུལ་དཀར་གྱིས༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དགུ་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བྲི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཐར༔ ཨཱརྱ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ག་ག་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཡས། ཨཱོཾ་ཀྵ་ཏ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྒྱབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཡོན། ཨཱོཾ་རཏྣ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ། ཨཱོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་མཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཆན༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཨཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ༔ སམ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིར་མ་ཀཱ་ཡ༔ ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ གྷུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ནི་ཛྙཱ་ན་པྲད་ཛྙཱ་ན་པ་ར་མི་ཏ་ག་ག་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་སརྦ་བྷུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒྷ་ཧྲཱིཿམ་ཏཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཀྵིཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཛྲིཾ་མཻ་ཧཱུྃ་ཐིཾ་མཱུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མན་ཏ་བྷ་དྲ་ས་མན་ཏ་ཕ་ལ་མུ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ པད་འདབ་དྲུག༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ འདབ་མ་དྲུག་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གི་སྙིང་པོ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་འཇའ་འོད་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་ནས་ནང་གི་པད་འདབ་དྲུག་ལ༔ ཤར་ནས་རིམ་བཞིན། ཨཱོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་པདྨ་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷུདྡྷ་བྷཻ་རོ་ཙ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷིཏྱ་པ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་རཏྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཏྲཱཾ་ཤཱནྟི་པ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཤི་ཥ་པ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱ་ཀརྨཱ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་རཏྣ་པ་ར་མི་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་འདབ་དྲུག་ལ༔ ཨཱོཾ་གྷུ་རུ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་གྷུ་རུ་མུ་ནེ་བྲེཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་གྷུ་རུ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་གྷུ་རུ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་གྷུ་རུ་མུ་ནེ་སྲུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་གྷུ་རུ་མུ་ནེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་པད་ འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ༔ ཤར་ནས། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཏ་ཡ་མཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རིམ་བཞིན། ཨཱོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཧོ་སུ་ཀ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་མ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཏི་པ་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤབྡ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་རང་གི་མིང་གཞུག་ལ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ནི་སུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ་སོགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ནན་དུ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གི་སྔགས་ནི༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ བཛྲ་ས་ར་པྲ་མརྡྷ་ནི༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་མན་ཏྲོ༔ པ་སང་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བྷི་ཤྭ་དྷ་ནི་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ གྷནྡྷེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་པ་ཏི་ནམ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་རཏྣ་དྷ་ན་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རད་ན་ཧ་ཏི་རཏྣ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་དུ་ཀ་ར་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་བྷིཏྟི་ཀ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས༔ ཕྱི་རིམ་འཇའ་འོད་མེ་རི་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྟགས་བརྒྱད་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་ཚང་མ་བྲི༔ ཚོན་དང་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་བྱུགས༔ དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི༔ འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ལ༔ རཏྣའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་བྱ༔ གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་སུམ་ཆ་བཀང༔ དེ་སྟེང་བཞག་ལ་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་ལ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་གཞུག་ནན་དུ་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལན་བདུན་ཕུལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཡིག་བཅུ་གཞུང་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས༔ ཡེ་དྷརྨ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟག་མེད་བདེ་སྩོལ་གྱི་སྙིང་པོ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་ནས༔ བུམ་པ་དེ་ཉིད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ༔ བུམ་པ་སློབ་མའི་མགོར་བཞག་ལ༔ གཞུང་ལུགས་ཅི་བཞིན་དབང་བསྐུར་བྱ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་དར་ཟབ་ལེགས་དྲིལ་ལ༔ རཏྣའི་གྭ་འུར་གཞུག་ལ་སྤྱི་བོར་རམ༔ མགུལ་ནས་མཆན་གཡོན་རྣམས་སུ་བཏགས༔ ལོ་རེ་ལོན་བཞིན་ དབང་དང་རབ་གནས་སྐྱར༔ བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ རྗེས་ཆོག་གླུ་བྲོ་གར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ བཏགས་གྲོལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་འོད་སྐུ་འདི༔ འགྲོ་བ་གང་གིས་ལུས་ལ་བཅངས་གྱུར་ཀྱང༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་འོད་ཕུང་འགྱུ་བ་དང༔ དཔྲལ་བར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་འགྱུར༔ དེ་ནས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ གདུང་རིགས་རྣམ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ འཕོ་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས༔ རིང་བསྲེལ་ཕྲ་ཞིབ་འབྱུང་བ་དང༔ འཇའ་འོད་ས་གཡོས་དྲི་ངད་ལྡན༔ སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༔ གདུང་ནི་སུས་ཀྱང་འཇིག་མི་ནུས༔ སྲ་མཁྲེགས་འཇིག་པ་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་མཐོང༔ རིང་བསྲེལ་རྣམས་ནི་ཕྲ་མོ་སྟེ༔ ཏིལ་འབྲུ་དང་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ འདི་ནི་འབྱུང་བས་འཇིག་པར་ནུས༔ དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྒྱུད་སྐྱེ་ཞིང༔ ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར༔ བླ་མར་བཅོས་མིན་མོས་གུས་སྐྱེ༔ འགལ་རྐྱེན་བཀྲ་མི་ཤིས་ཀུན་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བར་འགྱུར༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་རྩོལ་མེད་འགྲུབ༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྲོ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ ཐ་ན་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུ་ཡིས༔ བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་སྐུར་འགྲུབ༔ བཏགས་གྲོལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་འོད་སྐུ་འདི༔ གང་གིས་ལུས་ལ་བཅངས་གྱུར་ཀྱང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལུས་ནི་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་བྱེད༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ནས༔ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ཐོགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་འགྱུར༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རབ་རྫོགས་ནས༔ སངས་རྒྱས་གསུང་སྟོང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བཏགས་གྲོལ་སྒྲིབ་སྦྱོང་འོད་སྐུ་འདི༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་སྣོད་འཇུག་ནས༔ ཚོང་འདུས་ས་མདོ་རྣམས་སུ་སྦས་གྱུར་ན༔ དེར་ཕྱིན་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་ཟད་ནས༔ ཚེ་འདིར་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་བསྐོར་གྱུར་ན༔ རླུང་རྒྱག་དེས་ཕོག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་བསྐོར་གྱུར་ན༔ ཆུ་གནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆུ་དེ་ཁར་ཕྱིན་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ སྒྲིབ་མེད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནང་གཞུག་འཇུག་གྱུར་ན༔ སྐུ་དེ་མཐོང་ཐོས་ཕྱག་བསྐོར་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ ཚེ་འདིར་ཆོས་སྐུར་འགྲུབ་པ་དང༔ ཡུལ་དེར་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར༔ རི་མཐོའི་རྩེ་ལ་སྦས་གྱུར་ན༔ ཡུལ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ལ་དད་ཅིང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང༔ རི་དེ་མཐོང་ཚད་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་དུ་འཕོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ རྗེས་འཇུག་ཀུན༔ རང་གིས་ལུས་ལ་ཆོངས་ཤིག༔ གཞན་ལ་སྦྱིན་ཅིག༔ འབྱུང་བ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་ལ་སྐོར་ཅིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནང་གཞུག་ཏུ་ཆུགས་ཤིག༔ ཁ་ཐོན་དུ་གྱིས་ཤིག༔ བྲིས་ཤིག་ཆོངས་ཤིག༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་བྱེད་མཁན་གྱི་བདུད་རིགས་རྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཚེ་རབས་གཏན་དུ་ལས་འབྲེལ་མེད་པའོ༔ འཆི་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཀུན་སྤངས་ནས༔ འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལ༔ གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་མ་བྱུང་ན༔ པད་འབྱུང་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་ཟད༔ པད་འབྱུང་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་སྣང་སྒྱུ་མའི་གར༔ འཕགས་པ་བདུད་འདུལ་གླིང་དང
Chinese
ང༔ 圣尊虚空之王，将人身融入，转化为天神。三世一切诸佛之，慈悲之秘密宝藏，系解脱，净障发光身，相遇即转为智慧之根本。一瞬间圆满成佛，化为圣尊虚空之王之身。彩虹光等吉祥之兆，乃其加持功德。之后眷属之菩萨众等，从名为娑婆世界之处，于具缘之，某某种姓之人，显现化生之幻身，转为圣者之身，善哉善哉。如是乃悦意之赞颂。此乃系于顶髻之功德。之后，此系解脱净障发光身，若系于具缘者之颈间，则十方三世一切胜者之，语之净土无余显现。所说一切皆成殊胜之法。其功德无余圆满，三界六道一切众生，彼等每一个之前皆化现一化身，宣说成熟解脱之殊胜之法，语具能力，获得真实。之后，此系解脱净障发光身，左腋下佩戴之功德为，十方三世一切善逝胜者之，意之功德净土显现，无漏乐空于相续中生起，清净显现无偏袒生起，于未悟之六道老母一切众生，无伪之悲心恒常生起，泪如雨下。见意之净土无量，于十方三世诸佛听闻佛法，此生即成就圣者之身。示现百千俱胝之化身，成办六道一切有情之利益。系解脱净障发光身之，功德无法言说。班杂萨玛雅，嘉嘉嘉。圣尊大悲观世音，顶礼救度有情虚空之王。殊胜语十字之，系解脱净障发光身，佩戴于身，加持力圆满，圣尊虚空之王诸天众，于具缘者身圆满之方便，以轮于身佩戴之，一生获得成佛之甚深秘密，最初
English
NGA! The supreme noble king of the sky himself, dissolving the human body, transforms into a deity. Of all Buddhas of the three times, the secret treasury of compassion, the liberation through wearing, the light body that purifies obscurations, transforms whatever it encounters into the root of wisdom. In a single instant, one attains perfect Buddhahood, transforming into the body of the supreme noble king of the sky. Auspicious signs such as rainbows and lights, are the blessings and qualities of that. Then, the assembly of Bodhisattvas of the retinue, from what is called the Sahā world, to a certain fortunate one of a certain lineage, this illusory body manifestly created, transforms into the body of a noble one, well done, well done! Such is the pleasing praise. This is the merit of wearing it on the crown of the head. Then, this liberation through wearing, light body that purifies obscurations, if worn around the neck of a fortunate one, then the realms of speech of all the victorious ones of the ten directions and three times, will be completely manifest. All that is spoken becomes the sacred Dharma. Whose qualities are completely perfected, and all beings of the three realms and six classes, before each of them, emanations appear, proclaiming the sacred Dharma of maturation and liberation, speech becomes powerful, and truth is attained. Then, this liberation through wearing, light body that purifies obscurations, the merit of holding it under the left arm is, the qualities of mind of all the Sugatas and victorious ones of the ten directions and three times, the realms of qualities manifest, and uncontaminated bliss and emptiness arise in the continuum, pure appearances arise without bias, and to all the ignorant six classes of old mothers, unfeigned compassion constantly arises, tears flow. Seeing immeasurable realms of mind, listening to the Dharma from all the victorious ones of the ten directions and three times, in this very life, one attains the body of a noble one. Manifesting hundreds of thousands of billions of emanations, one accomplishes the benefit of all sentient beings of the six classes. The qualities of the liberation through wearing, light body that purifies obscurations, cannot be expressed. Vajra Samaya, Gya Gya Gya! Supreme noble great compassionate Avalokiteśvara, I prostrate to the king of the sky who saves beings. The supreme speech, the ten syllables, the liberation through wearing, light body that purifies obscurations, by wearing it on the body, blessings and powers are perfected, all the deities of the supreme noble king of the sky, the means to perfect them on the body of the fortunate one, by wearing the wheel on the body, this profound secret of attaining Buddhahood in one lifetime, the first