Tibetan
དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ཀྱི་གླུ༔ རྟོག་བྲལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ གླུ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གླུ༔ བྲོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྡུང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤཱུ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་བའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དོན་སྦྱར༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ བདེ་ཆེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རང་བྱུང་འཁོར་འདས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱུ་དྲུག་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་རྟོགས་གྲོལ་རང་སར་བསྒྲལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་གསལ་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ གསང་ཡེ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་མཛེས་རྒྱན་རྫོགས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ དབང་སྡུད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲས་མཆོག་ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན༔ དཀར་དམར་རྒྱན་མཛེས་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ བདེ་སྟོང་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ གསལ་འཚེར་གཞོན་ཚུལ་ མཛེས་པའི་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རིགས་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་འདུལ་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ རིགས་དྲུག་སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་འདིར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་གི༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བཀའ་འདུས་གསང་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཅས༔ ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀོད་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཅིང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ རང་སྣང་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་ལ་སྦྱར༔ ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ འཇའ་ཚོན་ལྔ་ཡི་མུ་ཁྱུད་འཁྲིགས༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཚེ་བདག་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་རིགས་ལྔར་བཅས༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་སྒོ་བ་བཞི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ རྒྱན་རྫོགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ མཉམ་ཡངས་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་ཤར༔ གསང་འདུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར༔ ནམ་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཀ་པ་ཙ་ཝ༔ ཁ་ཕ་ཚ་ཡ༔ ག་པ་ཛ་ར༔ ཕ་གྷ་ལ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲེཾ་ནྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དལ་ལ་འཆམས་ཤིང་བསྐོར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་གྲངས་དང་ནི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་སྟོན་རྟགས་དང་སྦྱར༔ དངོས་གྲུབ་ངོ་མཚར་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་བྱ༔ བནྡྷ་ཛ་གད་ཉིང་ཁུས་བཀང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གདབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས༔ འབྲང་རྒྱས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས༔་་་རིམ་པར་བཤམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར།་་་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་བཞག༔ ཐམས་ཅད་ལུག་རྒྱུད་སྒོར་མོར་སྦྲེལ༔ དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་འཛབ་འདི་བཟླ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་བརྒྱའམ་སྟོང་ཚར་ནས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧྲཱི༔ དགོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་ དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་ཞལ་ཟས་ལ༔ ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རིངས་པར་རིངས་པར་ལྷག་མི་བཞག༔ དུས་གཅིག་དག་ལ་རོལ་པར་བྱ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ དང་པོ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དབང་གི་དལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས༔ ཞིང་ལྤགས་སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་པ༔ ཚོགས་གདན་ཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཞག
Chinese
然后是顶礼：舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）！大悲的自性，寂静与忿怒，不间断，自明显现任何事物，对身语意功德事业，以三门虔诚顶礼。嗡嘛呢呗美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡！莲花生！吽！舍！）！阿底普火！扎底扎火！然后是歌之供养：舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）！显空双运虚空之歌，离念无聚散之状态，歌是方便智慧无别之歌，舞是大乐中击打。嗡嘛呢呗美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡！莲花生！吽！舍！）！夏嘛哈嘉纳得得吽得那吽！然后是外之供养：舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）！对大悲怙主诸圣众，献上外之供养：美丽之鲜花供养于眼，芳香之焚香供养于鼻，光明之明灯供养于心，安乐之香水供养于身，美味之食物供养于舌，悦耳之乐器供养于耳，以大悲之威力请享用。嗡嘛呢呗美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡！莲花生！吽！舍！）！嗡班匝布贝，度贝，阿洛给，根德，内威德亚，夏达阿吽！然后是内之供养：舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）！对大悲怙主诸圣众，献上内之供养：乃供养之大印，充满欲妙供云之大海，色声香味触法，献上五欲之供养。嗡嘛呢呗美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡！莲花生！吽！舍！）！嘛哈班匝布匝火！然后是秘密供养：舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）！从方便智慧无二中，菩提心大乐之自性，享用安乐平等之味为供养，为令身躯增长而普匝火！嗡嘛呢呗美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡！莲花生！吽！舍！）！菩提吉大嘛哈布匝火！然后是甘露药之供养：舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）！自生本来即清净，八万根本所合之药，五部五誓言之物，五智圆满成就之物，遣除五毒之殊胜甘露。嗡阿吽，萨瓦，班匝，阿弥利达，吽舍塔（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ thāḥ，汉语字面意思：嗡！啊！吽！一切！五！甘露！吽！舍！塔！）！舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）！八万根本千枝所合之，稀有奇妙之法，对大悲自性之诸圣众，恭敬献上祈请享用。嗡嘛呢呗美吽舍（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡！莲花生！吽！舍！）！萨瓦班匝阿弥利达拉康卡嘿！如是，对所有诸圣众，结合名与义。然后是朵玛之供养：舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）！于显有世间大乐朵玛盘中，自生轮涅结合为朵玛，无余汇集之会供。
English
Then, the prostration: Hrīḥ! The compassionate self-display, peaceful and wrathful, Unceasing, self-luminous, appearing in any way, To body, speech, mind, qualities, and activities, I prostrate with faith through the three doors. Om Mani Padme Hum Hrīḥ! Ati Pūho! Prati Dzaho! Then, the offering of song: Hrīḥ! The song of the sphere of appearance and emptiness inseparable, In the state of being free from concepts, without gathering or scattering, Song is the song of method and wisdom inseparable, Dance is striking in great bliss. Om Mani Padme Hum Hrīḥ! Shu Maha Jñana Tete Hum Tena Hum! Then, offering the outer offerings: Hrīḥ! To the assembly of deities of great compassion, Offering the outer offerings: Beautiful flowers offered to the eyes, Fragrant incense offered to the nose, Clear lamps offered to the heart, Blissful scented water offered to the body, Delicious food offered to the tongue, Melodious music offered to the ears, Please accept with the power of compassion. Om Mani Padme Hum Hrīḥ! Om Vajra Puspe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Ah Hum! Then, offering the inner offerings: Hrīḥ! To the assembly of deities of great compassion, Offering the inner offerings: This is the great mudra of offering, Filling the ocean of desire cloud offerings, Forms, sounds, smells, tastes, textures, dharmas, Offering the assembly of the five desirable qualities. Om Mani Padme Hum Hrīḥ! Maha Pancha Puja Ho! Then, the secret offering: Hrīḥ! From the inseparability of method and wisdom, The supreme nature of bodhicitta bliss, Accepting the equal taste of bliss as an offering, Puja Ho for the growth of the body. Om Mani Padme Hum Hrīḥ! Bodhicitta Maha Puja Ho! Then, the offering of nectar medicine: Hrīḥ! Self-arisen, primordially pure, Medicine compounded with eighty thousand roots, Substances of the five families and five samayas, Substances that perfect the five wisdoms, The supreme nectar that dispels the five poisons. Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Hum Hrīḥ Thāḥ! Hrīḥ! Compounded with eighty thousand roots and a thousand branches, A wondrous and amazing dharma, To the assembly of deities, the nature of compassion, I offer with reverence, please accept. Om Mani Padme Hum Hrīḥ! Sarva Pancha Amrita Lakha Ram Khahi! Likewise, combine the name and meaning for all the assemblies of deities. Then, offering the torma: Hrīḥ! In the torma vessel of appearance and existence, great bliss, Combining self-arisen samsara and nirvana as torma, A feast offering that gathers all without exception.
Chinese
祈请。 祈请慈悲的本尊众！嗡嘛呢呗美吽舍（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！舍！） 玛哈巴林达卡让卡嘿（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā baliṃta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：大供施卡让卡嘿） 然后是血的供养：舍。 六因自性融入法界，贪欲之血波涛汹涌，为断恶念轮回之流，祈请享用血之供养！嗡嘛呢呗美吽舍（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！舍！） 玛哈RA嘎达卡让卡嘿（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā rakta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：大红卡让卡嘿） 然后是交合的供养：舍。 方便与智慧二无别，大乐无离合而结合，安乐自性大欢喜，祈请慈悲本尊众欢喜！嗡嘛呢呗美吽舍（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！舍！） 扎吽班霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎吽班霍）！ 莲花瑜伽母手印进入啪（藏文：པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：padma yoginī mudrā praveśaya phaṭ，汉语字面意思：莲花瑜伽母手印进入啪）！ 萨瓦布扎霍（藏文：སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva pūja hoḥ，汉语字面意思：一切供养）！ 然后是诛杀的供养：舍。 贪嗔痴以及，我慢嫉妒五毒，皆为五智之体性，本来一味法身，自识自解脱于自位，一切皆享用为本初圆满！嗡嘛呢呗美吽舍（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！舍！） 玛章如扎扎巴匝扎卡让卡嘿（藏文：མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：matraṃ rudra prabhanacakra kharaṃ khāhi，汉语字面意思：玛章如扎扎巴匝扎卡让卡嘿）！ 然后以如是之性供养：舍。 原始清净本来清澈之法身，无戏论法界之自性，虚空融入于虚空，祈请享用原始大供养！嗡嘛呢呗美吽舍（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！吽！舍！） 嗡，空性智慧金刚自性我（藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性我）供养！ 然后是赞颂之次第：舍。 一切善逝之总集，慈悲之主，自生智慧观世音，红亮持莲鬘宝瓶，与自生之明妃相拥，极其美妙圆满五光中，日月莲上欢喜住，身语意功德事业圆满，向世间怙主顶礼赞！三时善逝之部主，寿之自在身红色，等持寿瓶饰圆满，向无量光顶礼赞！意命智慧萨埵之身，大自在红色持钺刀颅器，马鸣啸叫调伏四魔，向怀摄者顶礼赞！殊胜之子持宝藏，持明咒者，白红饰美持莲鬘，以方便调伏有情持明者，向乐空之子顶礼赞！舍。 空明点之坛城中，任运成就诸佛五部尊，清净智慧五光之身，柔软纤细婀娜多姿，明亮闪耀