Tibetan
ཞེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཅན་ལྔ་ཡིས་བརྡའི་བདུད་རྩིའི་རོ་སྟེར་བས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །ཐམས་ཅད་ལ་རིག་ཙཀ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་སྦྲང་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུམ་ཆེན་ གསང་ཡེ་བླ་མེད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རང་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་འོ་མ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བླ་མེད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རང༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོའི་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རང་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནུབ་ཀྱི་བུར་ཆང་བླུད་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རང་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་འོ་མ་ཁྲག་སྦྱར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བླ༴ སྐལ་ལྡན་བུ༴ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རང༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན༴ ཨ་བྷི༴ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧོ༔ སྣང་བ་གཟུགས་ནི་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བསྐྱོད༔ རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་དྲན་སྟོང་དང༔ བདེ་སྟོང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྡ་སྤྲད་པས༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་རང་ག་མར་ལྟ་བའི་ སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་རིག་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ་བརྡའ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ཏེ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་གསལ་ལ་གཟུང་བ་བྲལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་ངོ་བོས་སྟོང༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་འདི་ལོངས༔ ཞུན་མར་བསྟན་ལ། ཧོ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དངོས་འཛིན་བྲལ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ ཐོད་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ ཚོགས་དྲུག་ཆགས་མེད་མ་ཞེན་སྤྱོད༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལོངས༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོ༔ རིག་པ་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་འདི་ལོངས༔ ཁྱེད་རང་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དུ་འཁོད། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཧོ༔ རང་རིག་མ་བཅོས་ལྷང་ངེ་བ༔ ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་ཝལ་ལེ་བ༔ སྣང་ཞིང་འཛིན་མེད་དོན་འདི་ལོངས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡིན་པས༔ འདི་ལ་མ་ཡེངས་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཅེས་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་བསྐྱང་། དེས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། འཁོར་འདས་སྤང་བླང་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན། འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བཞི་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མོས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ནོར་བུ་པད་འབྱུང་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། པད་འདབ་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བབས། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་བབས། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་དབང་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་ནས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བྱུང་། རང་རང་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚིག་ དབང་ཐོབ། གཞན་དོན་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར། དུག་ལྔ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། མི་འགྱུར་བའི་གདིང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ༴ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་དབང་རིག་པས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཐོབ༔ གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་ཞི༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ཐོབ༔ མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག༔ ཅེས་དབང་བསྐུར། སྤྲོ་ན་དབང་རྣམས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤིས་བརྗོད་དང་མཎྜལ་ཕུལ། བསྡུ་ན་སྐབས་འདིར་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །དབང་འདི་ཁྲོམ་མང་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་ཙམ་དུ་བསྐུར་ན་བུམ་དབང་ལྔ། ཡིག་བཅུའི་དབང་གི་རྗེས་སུ་གཏོར་དབང་ཙམ་བསྐུར་བས་ཆོག་ལ། དེའི་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་ལ། ས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་པ་ཟེར་བ་སོགས་སྦྱོར་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་
Chinese
执着的障碍消除，在语咒的坛城中成熟，果实声空无别，播下报身的种子。第三，对于极无戏论的智慧之灌顶，如此作意：以具足相的五种姓，给予表征甘露之味，以苦行的精进为先导，从入定中体验乐空无漏的智慧如虚空。一切以指示觉性为先导，献上中央宝瓶的蜂蜜酒，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！大母 秘密智慧无上灌顶，以灌顶有缘之子，愿烦恼愚痴自净，证悟法界智慧之义！阿比钦扎 吽 (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽)！嗡嘛呢呗美吽舍 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽 舍)！献上东方的牛奶，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！金刚空行无上灌顶，以灌顶有缘之子，愿烦恼嗔恨自净，证悟如镜智慧之义！阿比钦扎 吽 (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽)！嗡嘛呢呗美吽舍 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽 舍)！献上南方的酒，舍 (藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)！宝生空行无上灌顶，以灌顶有缘之子，愿烦恼我慢自净，证悟平等智慧之义！阿比钦扎 吽 (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽)！嗡嘛呢呗美吽舍 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽 舍)！倒入西方的红糖酒，舍 (藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)！莲花空行无上灌顶，以灌顶有缘之子，愿烦恼贪欲自净，证悟妙观察智之义！阿比钦扎 吽 (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽)！嗡嘛呢呗美吽舍 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽 舍)！献上北方的牛奶血，舍 (藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)！事业空行无上灌顶，以灌顶有缘之子，愿烦恼嫉妒自净，证悟成所作智之义！阿比钦扎 吽 (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：灌顶 吽)！嗡嘛呢呗美吽舍 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽 舍)！给予金刚铃，吼 (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼)！显现色相是父，空性于母之空中运行，觉空、明空、念空，以及乐空、轮回涅槃无别之义，以表征传达于有缘之子，愿获得大彻大悟之灌顶！由此获得极无戏论的智慧之灌顶。将能取所取分别念，视为自然消融的 障碍消除，在意的法性坛城中成熟，果实觉空平等，播下法身的种子。第四，对于极无戏论的语灌顶珍宝，以这些表征来象征，请安住于以语言指示之义。展示镜子，舍 (藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)！显现明然而离能取，领受诸佛之意！展示孔雀的翎毛，舍 (藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)！觉性自显本性ྟོང༔ 领受上师大海之心！ 展示酥油灯。 ஹோ！ 无生无灭，离于实执。 领受勇士大海之意！ 献颅器酒。 ஹோ！ 六聚无染，不执着而行。 领受空行母大海之意！ 展示水晶石。 ஹோ！ 本来智慧无所造作。 领受护法大海之心！ 您自己的身体安住于具备五种禅定的状态。 心安住于无造作、本初、离戏、光明大圆满的状态中。 ஹோ！ 自明无造作，朗然显现。 六聚无阻碍，活泼泼地。 领受显现而无执着的意义！ 因为是大悲之心的缘故， 不散乱于此即是佛！ 愿获得智慧自解脱之自在！ ཕཊ༔ 如此稍作安住。 由此获得殊胜的无所造作之语灌顶。 消除执着于轮回涅槃取舍之差别的障碍。 成熟于平等、遍布、广大之智慧坛城中。 结果是获得乐空无二自性身之种子。 第五，为了获得四圆满之朵玛灌顶，请如此发愿： 朵玛器皿中，在智慧自显之宫殿中，朵玛是主尊大悲尊， 宝生莲花生上师大海， 右侧是马头明王勇士大海， 左侧是秘密智慧空行母大海， 在莲花瓣上显现护法与财神大海，以猛烈的虔诚心祈祷。 从彼等之身降下白色光芒。 消除您等之身体的业障。 获得宝瓶灌顶。 能够观修本尊。 发愿获得果位化身。 将朵玛置于头顶。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 所有的上师大海与， 所有的大悲大海与， 勇士大海... 空行母大海... 护法大海... 所有的财神大海， 以誓言物朵玛灌顶， 愿身体获得身之自在！ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 再次，从本尊众的语中降下红色光芒。 消除语障。 获得秘密灌顶。 能够念诵咒语。 发愿获得果位报身。 置于喉间。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 所有的上师大海与， 大悲大海... 勇士大海... 空行母大海... ཆ