Tibetan
ཐོག་མར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྤོས་བཏུལ་དྲིལ་གསིལ་བཅས། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨའི་ རིགས་འཁྲུངས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་ནས། བདུད་རྩི་མཉེན་འཇམ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དྲི་མེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་བས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་། འཕགས་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་འཇུག་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ཆུ་གཙང་སྤོས་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཆབ་འདིས། །ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི། །སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་ལས། པཱ་དྱཾ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་བཀོད་འདྲའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །པདྨ་ཉི་ཟླ་མཛེས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྔགས་མཇུག་ཏུ་ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་ཕྱག་ནི། གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་དང་བཅས། གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཡི་གེ་དྲུག་པ། འཁོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་མི་ལྕོགས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་བསྟོད་ཕྱག་བསྡུས་པ་ལ་ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ལས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ གང་གི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་གི་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་མཁྱེན་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས། །ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རིན་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་པདྨོའི་ཞལ། །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཙོ། །རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པད་ལྟར་དག་པའི་སྐུ །མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་མཛེས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་བསྡུས་ཤིང་། །གསུང་ དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ཡངས་པས་འགྲོ་རྣམས་ལ། །བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ། །ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མངའ་བའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང་། །གང་ལ་ཅི་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་མཛེས་པའི་རྒྱན་མངའ་བ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྐྱོབ། །སྤྱན་སྟོང་ཕྱག་སྟོང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡིག་དྲུག་འབྲུ་མཆོག་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྟོང་ མཛད། །རིགས་དྲུག་འདྲེན་ཅིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཚོགས། །མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཆུ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྲུལ། །མཁའ་འགྲོ་མི་རྒོད་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ནི། །ངེས་པར་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་བུ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་མཆོག །སྒོ་སྲུང་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཞི་པ་མཆོད་འབུལ་ནི། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཎྜལ་བཅས། འདོད་ཡོན་ལྔ། སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བའམ། མི་ནུས་ན་དེ་དང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་བར་སྤེལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་དང་བཤོས། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་རབ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བཅས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་མཆོག་གྱུར་པ། །དངོས་སམ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ ལ་དད་པས་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། མཎྜལ་ནི། ཚིག་ལྷུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བཀོད་ལ། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཡས་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་མཛེས་པ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་ཁྱབ་གདལ་མཎྜལ་འདི། །འགྲོ་བས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །རྩོལ་མེད་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྔགས་སྔར་བཞིན་ལ། མཎྜ་ལ་ཞེས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཚོགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་ཚོགས། །གསུང་རབ་སར་གནས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་འམ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བློ་ཡིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་པ་རྣམ་མང་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །རབ་དགའི་སེམས་ཀྱིས་ གུས་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་མཆོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པར་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་
Chinese
首先迎请：伴随着焚香和铃声。 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 诸佛之王，法王无量光（阿弥陀佛）。 莲花部族所生之怙主观世音。 十方三世诸佛菩萨众。 凭借大悲请降临于此地。 成为所有众生之怙主， 摧毁魔军及其眷属的无与伦比之神。 如实知晓一切事物之， 具德者及其眷属请降临于此地。 ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：एह्येहि भगवान्महाकारुणिकलोकैश्वरसपरिवारवज्रसमयजः जःहुंबं होः，梵文罗马拟音：ehyehi bhagavan mahākaruṇikalokeśvarasaparivāravajrasamayajaḥ jaḥhūṃbaṃ hoḥ，汉语字面意思：来吧，来吧，世尊，大悲观世音菩萨及其眷属，金刚誓言生，生，吽，邦，霍）。 以此迎请，然后， 这是甘露般柔软的乳海， 具有无垢八支功德之水。 我向具德者您献上这供养， 请以慈悲为了众生之利益而享用。 བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：भगवान्महाकारुणिकलोकैश्वरसपरिवार अर्घ्यं प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文罗马拟音：bhagavan mahākaruṇikalokeśvarasaparivāra arghaṃ pratīccha ye svāhā，汉语字面意思：世尊，大悲观世音菩萨及其眷属，领受供品，愿吉祥）。 这是供养之水。 虽然圣者的身体没有污垢， 但为了与世间人相适应， 以净水与香混合的沐浴水， 我为您洗脸、手、脚和身体。 如前咒语，加上པཱ་དྱཾ་（藏文，梵文天城体：पाद्यं，梵文罗马拟音：pādyaṃ，汉语字面意思：足水），献上足水。 为了我和所有众生的利益， 在这彩虹般绚丽的宫殿中， 在莲花日月庄严的座垫上， 请具德者以欢喜之姿安住。 在咒语结尾加上ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：आवेशय तिष्ठ समय हुं，梵文罗马拟音：āveśaya tiṣṭha samaya hūṃ，汉语字面意思：请降临，安住，誓言，吽），请安住。 第三是赞颂和顶礼： 以五处着地的顶礼， 向主尊千手千眼， 百字明，六字真言，救脱八难，四大天王顶礼等，按照仪轨进行。 如果不能像日常修持那样，那么在仪轨中简明的赞颂和顶礼中，稍微补充内诺布的仪轨： ཨེ་མ་ཧོཿ 凭借您的加持，光芒四射， 我等所有愚昧无知的， 消除心中所有黑暗的， 顶礼赞颂至尊上师。 具三身之体性，具知，善逝， 寂静离贪，三乘之殊胜法， 天人应供，殊胜僧众之， 顶礼赞颂三宝。 广大甚深法界之
English
First, the invitation: Accompanied by incense burning and the ringing of bells. Hrīḥ. O King of the Victorious Ones, Dharma King Amitābha. Protector Avalokiteśvara, born from the lotus lineage. All the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times. By the power of compassion, please descend to this place. You who are the protector of all sentient beings without exception, The deity who destroys the hordes of demons and their armies, Knowing all things as they are, O Blessed One with your retinue, please descend to this place. Ehyehi bhagavan mahākaruṇikalokeśvarasaparivāravajrasamayajaḥ jaḥhūṃbaṃ hoḥ. With this, invite, and then, This is the nectar-like, soft ocean of milk, Water that possesses the eight qualities of purity. I offer this offering to you, Blessed One, Please accept it with compassion for the benefit of beings. Bhagavan mahākaruṇikalokeśvarasaparivāra arghaṃ pratīccha ye svāhā. This is the offering of water. Although the body of the Noble One has no impurities, In order to accord with the people of the world, With this bathing water mixed with pure water and incense, I bathe your face, hands, feet, and body. As in the previous mantra, add pādyam, and offer foot-washing water. For the benefit of myself and all beings, In this palace that resembles a beautifully arranged rainbow, On the lotus, sun, and moon adorned seat, Please, Blessed One, reside in a manner of delight. At the end of the mantra, add āveśaya tiṣṭha samaya hūṃ, please reside. Third is praise and prostration: With prostrations of the five points touching the ground, To the main deity, the thousand hands and thousand eyes, the hundred-syllable mantra, the six-syllable mantra, the protection from the eight fears, the prostrations to the four great kings, etc., perform according to the ritual. If it is not possible like a daily practice, then in the concise praise and prostration of the clear ritual, slightly supplement the inner Norbu ritual: Emāhoḥ! By the blessing of your radiant light, All the ignorance of myself and others, Eliminating all the darkness of the heart, I prostrate and praise the supreme gurus. Possessing the nature of the three kāyas, knowledgeable, Sugata, Peaceful, free from attachment, the supreme Dharma of the three vehicles, Worthy of offerings from gods and humans, the supreme Sangha, I prostrate and praise the Three Jewels. The vast and profound Dharmadhātu
Chinese
从海中。（生出）。 获得珍宝之最的善逝莲花之面容。 语最胜金刚，一切智之主。 向胜者无量光顶礼赞叹。 无有轮回过患，如莲花般清净之身。 以妙相等庄严，十万太阳之光辉。 珍宝种种，丝绸之衣裳美丽。 向怙主观世音顶礼赞叹。 从智慧界中，聚集慈悲之云。 语 音如雷鸣般洪亮，对众生。 降下甘露之法的雨流。 向怙主观世音顶礼赞叹。 空性与慈悲无别，同一味道。 寂静无戏论，光明无造作。 如虚空般遍布的智慧，具有此心。 向怙主观世音顶礼赞叹。 如贤瓶、如意树和如意之。 珍宝般，一切所需所欲皆能产生。 一切之吉祥怙主，功德不可思议。 向怙主观世音顶礼赞叹。 世间怙主，众生唯一的亲友。 不舍弃往昔之誓愿。 于何者以何调伏，事业无有阻碍。 向怙主观世音顶礼赞叹。 如是说。 无有罪垢，身色洁白。 具有圆满佛陀之顶饰。 以慈悲之眼，垂视众生。 向观世音顶礼赞叹。 如雪山般洁白，具有美丽之庄严。 以十一面救护一切众生。 千眼千手，千位佛陀之王。 具有慈悲者，向您顶礼赞叹。 六字明咒之精华，清空六道之所。 引导六道，具足六度波罗蜜。 名声遍布，语调美妙，正法珍宝之聚。 向宝箧经顶礼赞叹。 火、水、狮子、大象、铁索、蛇。 空行母、罗刹，从八种怖畏中。 必定救护，指示解脱之道。 向八大菩萨顶礼赞叹。 持国、增长天王、广目天王、多闻天王。 守护善逝教法之最胜居士。 向四大门神顶礼赞叹。 于一切应礼敬者。 以等同一切刹土微尘之数量。 以俯伏身体，于一切时中。 以最胜之信心。
English
From the ocean. The Sugata's lotus face, who has attained the supreme jewel. The supreme speech is Vajra, the lord of all-knowing. I prostrate and praise the Victorious Buddha Amitabha. A body free from the faults of samsara, pure like a lotus. Adorned with excellent marks and signs, the radiance of a hundred thousand suns. Beautiful with various jewels and silk garments. I prostrate and praise the Protector Avalokiteśvara. Gathering the clouds of compassion from the realm of wisdom. The sound Of speech, like the vast sound of thunder, to all beings. Sending down a continuous rain of the nectar of Dharma. I prostrate and praise the Protector Avalokiteśvara. Emptiness and compassion inseparable, of one taste. Peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded. Possessing a mind of wisdom that pervades like space. I prostrate and praise the Protector Avalokiteśvara. Like a virtuous vase, a wish-fulfilling tree, and a wish-granting. Like a jewel, all needs and desires arise. The glorious protector of all, with immeasurable qualities. I prostrate and praise the Protector Avalokiteśvara. The protector of the world, the sole friend of beings. Not abandoning the vows of the past. To whomever, whatever taming is needed, activities are unimpeded. I prostrate and praise the Protector Avalokiteśvara. Thus it is said. A body color white, unstained by faults. Possessing the crown ornament of the complete Buddha. With eyes of compassion, gazing upon beings. I prostrate and praise Avalokiteśvara. White as a snow mountain, possessing beautiful ornaments. Protecting all beings with eleven faces. A thousand eyes, a thousand hands, a thousand Buddha kings. Possessing compassion, I prostrate and praise you. The essence of the six-syllable mantra, emptying the six realms. Guiding the six realms, possessing the six pāramitās. Spreading fame, melodious voice, a collection of precious Dharma. I prostrate and praise the Jewel Basket Sutra. Fire, water, lion, elephant, iron chains, snake. Ḍākinīs, ogres, from the eight fears. Certainly protecting and showing the path to liberation. I prostrate and praise the eight Bodhisattvas. Dhṛtarāṣṭra, Virūḍhaka, Virūpākṣa, and Vaiśravaṇa. The supreme lay followers who protect the Sugata's teachings. I prostrate and praise the four great gate guardians. To all those worthy of prostration. With a number equal to all the dust particles of the fields. By bowing the body, at all times. With supreme faith.