Tibetan
ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། ། བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པ། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཚར་བཅད། སླར་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། གཡས་པའི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་པའི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཁ་གྱེས་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་མཐིང་གྱེན་དུ་བཅིངས་པའི་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་མཚན་ཞིང་། དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། སིལ་བུ་ཐུར་དུ་ཉིལ་བས་དཔུང་མགོར་སླེབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩེ་བྲན་དབུ་ལ་སྤྲས་ཤིང་། སྙན་ཆ། མགུར་ཆུ། ཕྱག་གདུབ། དཔུང་ལྕིབས། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ། སྲམ་ཚར། ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཉམ་པར་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱན་ཁྲ་བ། ཤངས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅུང་ཞིག་མཐོ་བ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿགསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་ཚུར་འདུས་པས་བདག་ལ་ཐིམ། ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཚུར་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ ། དྲི་མེད་པདྨ་ལྟར་དཀར་མདངས་དང་ལྡན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་སྤྲས། །ཐལ་སྦྱར་པད་ཕྲེང་བསྣམས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་ཀ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ལེ་བརྒན་ཅོད་པན་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་མཚན། །ཐུར་སིལ་དཔུང་མཛེས་ཞལ་འཛུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འགྲོ་བ་ཉེར་འཚོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་བཞུགས་སྣ་ཚོགས་དྲྭ་བས་གཡོགས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་གཉིད་སློང་གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་སྐོང་། །བདེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྐྱབས་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བསྟོད། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་གྲགས་པར་ གྱུར། དྲན་རྟོག་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྩལ་དང་བཅས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཅི་འགྲུབ། འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་གཞུག །བསྟོད་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །གཟུངས་བཀླག་འདོད་གསོལ་གཏོར་འབུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་རྟེན་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཐ་གྲུ་ཆེ་བ། ཁོ་ལག་ཡངས་པ། མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུས་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང་མཆོད་རྫས་དུ་མས་གང་བ། ལག་མཐིལ་ལྟར་སྙོམས་ཤིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་གསལ་བ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀས་བརྒྱན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་འབྲས་བུ་གཡུར་ཞིང་། ལྷའི་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱངས་ པའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཕན་ཚར་འཕྱང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྷྲཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་བང་རིམ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ། དེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿདེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་པའི། རྩ་བའི་ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། གཡས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུ། ལྷུང་བཟེད། རྡོ་རྗེ། སྐྱབས་སྦྱིན། ཆུ་ཤེལ། མདའ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། རི་རབ། པདྨ་སྔོན་པོ། པདྨ་དམར་པོ། འཇའ་སྤྲིན། མེ་ཏོག །དུང་། བགྲང་ཕྲེང་། རིན་པོ་ཆེ། འཁར་གསིལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། གླེགས་བམ། སྤྲུལ་སྐུ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་ མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པ། རལ་གྲི །གཏུན་ཤིང་། མེ་ཤེལ། གཞུ། སྙེ་མ། བྷྲྀངྒ་ར། དགྲ་སཏྭ། པད་དཀར། མེ་ལོང་། ཟ་མ་ཏོག །སྤྱི་བླུགས། རྩེ་གསུམ། ཁྲིའུ་ཤིང་། དྲིལ་བུ།
Chinese
从今以后，所有所造的罪业都一一忏悔。 声闻、缘觉、菩萨等众生，对于三时所作的善根都随喜。 祈请为众生转动，三世诸佛亲口所说的法轮。 对于不作利生事业，想要趣入寂灭者，祈请为了利益众生而住世。 愿我及他人所积的一切善根，都能获得无上圆满的菩提果位。如是说。自生法： 嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 协多 昂。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव विशुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव विशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva viśuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。） 从空性中，从邦(藏文：པཾ།)字生出莲花，从阿(藏文：ཨ།)字生出月亮座垫。在座垫之上，自己的识化为白色种子字舍（藏文：ཧྲཱིཿ），从舍（藏文：ཧྲཱིཿ）字放出光芒，照射十方，触及所有佛和菩萨的心，成为令其欢喜的供养。触及所有众生，净化一切罪业和障碍。触及所有邪魔和邪引者，将其摧毁。之后，所有光芒收回融入舍（藏文：ཧྲཱིཿ）字。舍（藏文：ཧྲཱིཿ）字融化为光，自身成为圣观世音自在，身色如白雪山被日光照射。一面四臂。前两手于胸前合掌，掌间持有如意宝珠，是满足一切愿望的自在之王。右下手中持白色珍珠念珠，左下手中持一朵盛开的白莲花。头发束成深蓝色高髻，以阿弥陀佛为顶饰。 红色丝绸彩带飘扬，铃铛垂落至肩。以五种珍宝的顶饰庄严头部。耳环、项链、手镯、臂钏、颈饰、腰带、水獭皮带等，以各种珍宝装饰。身穿丝绸裙，以金刚跏趺坐姿安住。面带微笑，双眼明亮。鼻梁略高。成为具足无量身相和好相者。其头顶有嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，从这些字放出光芒，触及十方三世安住的所有佛和菩萨。唤醒本誓之流。
English
From now on, I confess all the sinful deeds I have committed. I rejoice in the virtuous roots done by Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas of the three times. I request the turning of the Dharma wheel, which was spoken from the mouths of the Buddhas of the three times, for all sentient beings. To those who do not engage in benefiting beings and wish to enter Nirvana, I request them to remain for the sake of benefiting beings. May whatever virtuous roots I and others have accumulated, may we attain the unsurpassed and perfect Bodhi. Thus it is said. The self-generation is: Om Svabhava Vishuddha Sarva Dharma Svabhava Vishuddho Ham. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव विशुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव विशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva viśuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。) From the state of emptiness, from the syllable Pam (藏文：པཾ།) arises a lotus, from the syllable Ah (藏文：ཨ།) arises a lunar disc seat. Upon the seat, one's own consciousness transforms into a white seed syllable Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ). From the Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ) syllable, light radiates in the ten directions, touching the hearts of all Buddhas and Bodhisattvas, becoming an offering that pleases them. Touching all sentient beings, it purifies all sins and obscurations. Touching all obstructors and those who lead astray, it subdues them. Then, all those rays of light gather back and dissolve into the Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ) syllable. That Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ) syllable melts into light, and one's self becomes the noble Avalokiteshvara, with a body color like a snow mountain struck by the rays of the sun. One face and four arms. The first two hands are joined in prayer at the heart, holding a wish-fulfilling jewel, the king of granting all desires. The lower right hand holds a string of white pearls, and the lower left hand holds an open white lotus flower. The hair is tied up in a high, dark blue topknot, adorned with the Buddha Amitabha on the crown. Red silk banners flutter, and bells hang down, reaching the shoulders. The head is adorned with a diadem of five precious jewels. Earrings, necklaces, bracelets, armlets, neck ornaments, belts, otter skin belts, and anklets are adorned with various precious jewels. Wearing a silk skirt, he sits in the vajra posture. Smiling face and bright eyes. The shape of the nose is slightly high. He becomes one who possesses countless marks and signs of perfection. On his crown is Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at his throat is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and at his heart are Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), from which light radiates, touching all the Buddhas and Bodhisattvas who reside in the ten directions and three times. Arousing the lineage of the heart commitment.
Chinese
于，化为光芒之聚，复又收摄，融入于我。东方普陀山处，触及圣观世音菩萨之心，催动誓言之续流，复又降临融入于我。智慧尊与誓言尊二者，如水乳交融般合一。嗡啊吽，阿雅，阿瓦洛格西瓦拉，萨帕里瓦拉，班杂，阿儿甘，扎底扎耶，吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ārya avalokiteśvara saparivāra vajra arghaṃ pratīcchāye hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，圣者，观自在，眷属，金刚，供品，接受，耶，吽。）如是，以饮水至音声之间供养。舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。世间自在观世音， 如无垢莲花，具白皙光泽。一面四臂，以各种丝绸庄严。双手合掌，持莲珠，我顶礼赞叹。头发高耸，挽成发髻。以阿弥陀佛为顶饰。垂饰美臂，面带微笑，跏趺而坐。众生之命，我向您顶礼赞叹。安住于光明之中，为各种网所覆盖。显空无别，事业无碍。具有断除六道险境之慈悲。迅速成就者，我向观世音顶礼赞叹。梵天之语，鸣吼如雷。唤醒烦恼之眠，满足所化之希求。大乐成就，众生之怙主，佛法之主。皈依之处，我向您顶礼皈依。如是赞叹。从身中放射出无量光芒，触及一切色相，遍布虚空，所显现之色，自性不成立，化为观世音菩萨之身。心间月轮之上，白色“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，为六字真言所围绕，从中放射出光芒，触及一切音声，一切音声皆为空性之声，梵天之音，六字真言之声，发出“滴日日”之声。 忆念分别之心及心所之作用，亦自然远离生、灭、住三者之边，化为广大之嬉戏，遍布广大法界之大平等性。如是专注一境而安住。嗡嘛呢呗美吽。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛呢，呗美，吽。）如是念诵。座间休息时，尽力供养赞颂。光明融入升起。共同回向发愿，念诵之量为一百万遍。第二，前置生起修法分二：正行修法，及其后行。
English
U, having become a mass of light, gathers back and dissolves into me. In the eastern land of Mount Potala, touching the heart of the noble Avalokiteśvara, urging the lineage of vows, he comes back and dissolves into me. The Wisdom Being and the Samaya Being become like a mixture of water and milk. Oṃ āḥ hūṃ ārya avalokiteśvara saparivāra vajra arghaṃ pratīcchāye hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ ārya avalokiteśvara saparivāra vajra arghaṃ pratīcchāye hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum, Noble, Avalokiteshvara, Entourage, Vajra, Offering, Accept, Ye, Hum.) Likewise, offer from Pādyaṃ to Śabda. Hrīḥ. (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hrīḥ.) Lord of the World, Avalokiteśvara, Like a spotless lotus, possessing white radiance. One face, four arms, adorned with various silks. Hands in prayer, holding a lotus rosary, I prostrate and praise. Hair coiled high in a topknot. Adorned with an Amitābha diadem. Beautiful arms with bracelets, a smiling face, seated in vajra posture. Sustenance of beings, I prostrate and praise you. Dwelling in a circle of light, covered by various nets. Inseparable from appearance and emptiness, with unobstructed activity. Possessing compassion that cuts off the precipice of the six realms. Swift accomplisher, I prostrate and praise Avalokiteśvara. The voice of Brahmā, roaring like thunder. Awakening the sleep of afflictions, fulfilling the hopes of those to be tamed. Great bliss accomplished, protector of beings, lord of Dharma. Refuge, I prostrate and take refuge in you. Thus praise. From the body emanates immeasurable light, touching all forms, pervading the extent of space, the appearance of form, its nature unestablished, becomes the nature of Avalokiteśvara's body. In the heart, on top of a lunar disc, a white Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hrīḥ) syllable, surrounded by the six syllables, from which light emanates, touching all sounds, all sounds become empty sounds, the sound of Brahmā, the sound of the six syllables, sounding "ti ri ri". Memory, conceptual thought, and the function of mental factors, also naturally free from all extremes of arising, ceasing, and abiding, become great play, pervading the vast expanse of the dharmadhātu, the great equality. Thus, remain single-pointedly in equipoise. Oṃ maṇi padme hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Mani, Padme, Hum.) Thus recite. During session breaks, offer praise as much as possible. Light dawns and arises. Dedicate and aspire together, and the measure of recitation is one hundred thousand. Second, the method of generating the front generation is twofold: the actual practice, and its subsequent actions.