Tibetan
ཁྱད་པར་མོས་གུས་ཚད་གཟུང་མེད་པར་སྐྱེད་ལ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་དྲོངས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་དུ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་ ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཇུག་ཏུ་དབང་བླང་བ་ནི༔ བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཚོགས༔ རིམ་དང་གཅིག་ཅར་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ༔ འོད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་སྦྱངས༔ བདུད་རྩིས་བྱིན་བརླབས་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ འབྲས་བུའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ༔ མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མཐོང༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱི་མོས་གུས་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་མི་ནུས་པ་སྐྱེ༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤར༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ སྦྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གདུང་འཚོབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་ནི༔ བུམ་དབང་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་བསྒོམ༔ གསང་དབང་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་བསྐྱེད༔ གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་མྱང༔ བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་བལྟ༔ ཞེས་ པས་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བ་ནི༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ཁྲིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བཅད༔ བྲིས་སྐུ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཤམ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འགལ་རྐྱེན་སྤང༔ བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟེན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་བསྲང༔ ཐོག་མར་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་བཟུང༔ རེས་ལྷ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བློ་བཞག༔ རེས་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ༔ གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་སྐྱེས་ན་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་དུ་སྦྱང༔ མི་གསལ་ན་བྲིས་སྐུ་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད༔ དེ་ལྟ་བུས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སེམས་འཛིན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རིམ་གྱིས་འཁོར་དང༔ གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ༔ སྐབས་སུ་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་སྟོང་ཉིད་ཐིག་ལེར་བཟླུམས༔ ཕྱག་བཞི་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཞབས་ཟུང་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག༔ རྩ་ཕྱག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྡམས༔ འོག་མ་ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ངང༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཆང༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་རིགས་མཆོག་དང༔ ཚད་མེད་སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོར་སྣང༔ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་གཞལ་མེད་ཁང༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ལས༔ རང་རྩལ་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ ཞེས་སོ༔ རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་ལ་བསླབ༔ བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ དེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ལ་བཟླ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པས་དྲོད་ཐོབ༔ རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས༔ འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས༔ དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་རྟེན་ཕྱི་རུ་བཅའ་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱ༔ ཁྱད་པར་སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པའམ་བལ་པོའི་སེའུའི་སྡོང་བུ་ནང་ཁོང་བྲུས་པར་སྐུ་དང་སྔགས་གསོལ་བྱང་གིས་བརྒྱན་པ༔ པདྨ་རཱ་ག་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་བཅུག༔ དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་བཙུག༔ ཕྲིན་ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་གྲངས་ཐེམ་པ་དང༔ རྟགས་མཐོང་བའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ལ་ནང་རྟེན་ལུས་ལ་འཆང་བ་ནི༔ གཞོན་ནུ་མ་རིགས་ལྡན་གྱི་དང་པོར་བྱུང་བའི་མཚལ་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་རས་སམ་གྲོ་ཤོག་དམར་པོ་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ དེའི་གོང་རས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ༔ གོང་གི་སྔགས་ལ་བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང༔ དེ་བཞིན་ལྷོར་རཏྣ༔ ནུབ་ཏུ་བུདྡྷ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སོགས་སྔགས་ཤམ་གོང་དང་འདྲ༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་རཏྣ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཞེས་བསྒྱུར༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་གསོལ་བྱང་གིས་བརྒྱན༔ མཐར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བསྐོར༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔ སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རིལ༔ གི་ཝཾ༔ སིིནྡྷུ་ར༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་བཅས་པས་བྱུགས་ཤིང༔ རྫས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག༔ རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ རང་སེམས་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང༔ མཚན་རྫོགས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་དབུས༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་ཆགས་ཉམས༔ རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས༔ ལྷག་མ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཆང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རཱ་གའི་མདངས༔ ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང༔ ལྟེ་བ་གསང་བའི་གནས་ལྔ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྒྱན་དང་ཕྱ
Chinese
尤其是生起无可估量的敬信， 哎呀哎呀， 珍贵的上师啊！ 从现在到菩提果之间， 我唯一的依靠就是您啊！ 请您以慈悲的眼神垂视我！ 从痛苦轮回的泥潭中救拔我！ 降下寂静清凉甘露的大雨！ 以身语意加持摄受我！ 加持我成熟解脱！ 这样祈祷成百上千无数次。 嗡啊吽 班匝 玛哈 咕噜 萨瓦 悉地 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 玛哈 咕噜 萨瓦 悉地 吽！）这样用金刚咒语 策励本尊。 最后是接受灌顶： 从上师的三处字中， 身和字以及手印等， 以次第或同时的方式放出， 进入自己的三处并融入， 以光净化三门垢染， 以甘露加持获得殊胜灌顶， 使道之智慧在相续中生起， 将果之种子留在相续中。 这样一心一意地忆念。 最后上师化为光融入， 加持脉气明点， 见到心性本来的面目， 观想上师的意与自己的意融为一体。 这样修持，就能生起对上师是真正金刚持佛的敬信，任何因缘都无法夺走。 一切显现声响都显现为上师， 证悟的智慧自然生起，这就是修成的标准。 修习的必要是： 今生就能获得稳固的把握，能够成为具德上师的继承人。 第二，正行修持四灌顶的智慧： 瓶灌顶的智慧修习显空， 秘密灌顶的智慧生起明空， 第三灌顶的智慧体验乐空， 第四灌顶的智慧观照觉空。 这样，首先修持瓶灌顶的智慧： 应当安住于生起次第的本尊引导， 在寂静的地方严密封闭关房， 陈设佛像等誓言的所依， 舍弃禅定的违缘， 依靠成就禅定的顺缘， 端正念修的瑜伽。 首先自己对主尊父母生起定解， 有时对整个本尊身生起定解， 有时从各个部分清晰地观想。 如果清晰的显现稳固生起，就用水中月亮和彩虹的比喻来修习显空。 如果不清晰，就把意、眼、气三者像标枪一样专注于佛像。 这样生起对主尊父母的定解，然后依次
English
Especially generate immeasurable devotion. Oh, oh, precious Lama! From now until the essence of enlightenment, my only reliance is you! Please look upon me with eyes of compassion! Rescue me from the mud of suffering samsara! Pour down a great rain of peaceful and cool nectar! Bless and hold me with your body, speech, and mind! Bless me to ripen and liberate! Pray like this hundreds of thousands of countless times. Om Ah Hum Vajra Maha Guru Sarva Siddhi Hum! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru sarva siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 班匝 玛哈 咕噜 萨瓦 悉地 吽！) In this way, arouse the samaya with the Vajra mantra. Finally, receiving the empowerment is: From the syllables of the three places of the Lama, the body and the syllables and the hand implements, emanate in a gradual or simultaneous manner, enter and dissolve into one's own three places, the light purifies the defilements of the three doors, the nectar blesses and obtains the supreme empowerment, the wisdom of the path arises in the continuum, and the seed of the fruit is placed in the continuum. In this way, focus the mind one-pointedly. Finally, the Lama dissolves into light, the channels, winds, and bindus are blessed, the natural state of mind itself is seen, and the mind of the Lama is thought to be mixed as one. By practicing in this way, one generates unwavering devotion to the Lama as the actual Buddha Vajradhara, which cannot be taken away by any circumstances. All appearances and sounds arise as the Lama, and the wisdom of realization arises spontaneously, which is the measure of accomplishment. The necessity of training is: In this very life, one gains a firm foothold in the intention and is able to become the successor of the glorious Lama. Second, the main practice is to cultivate the wisdom of the four empowerments: The wisdom of the vase empowerment is to meditate on appearance and emptiness, the wisdom of the secret empowerment is to generate clarity and emptiness, the wisdom of the third empowerment is to experience bliss and emptiness, and the wisdom of the fourth empowerment is to contemplate awareness and emptiness. Thus, first cultivate the wisdom of the vase empowerment: One should abide in the deity yoga of the generation stage, strictly close the retreat in a solitary place, arrange the supports of the samaya such as painted images, abandon the obstacles to samadhi, rely on the causes for accomplishing meditation, and straighten the yoga of recitation and accomplishment. First, hold the mind on the main deity, the father and mother, then hold the mind on the entire deity body, and then clearly visualize each part one by one. If a clear and stable appearance arises, then train in appearance and emptiness with the examples of the moon in water and the rainbow. If it is not clear, then focus the mind, eyes, and breath on the painted image like a spear. In this way, when the experience of holding the mind on the main deity, the father and mother, arises, then gradually
Chinese
以及眷属，宫殿，金刚护轮火焰山等显现清晰。时时忆念清净，如续部所说：自身乃是胜海之主，于众有情心怀悲悯身色红，一面融入空性明点中，四臂显现无量慈悲，双足结合真俗二谛，根本手印法身金刚印，下方报身大乐态，化身之鬘持莲花，智慧功德圆满为庄严，乐空无二与佛母合，四智之种姓至尊，无量门守护空行母显现，菩提方所无量宫，光明金刚护轮中，自力火光遍布照耀。如是说。为了锻炼，修习显现世间清净广大之生起次第，观想一切显现为本尊身。为了提升，将风心明点以及所依能依等舒展遍布虚空并收摄，彼等全部融入自明刹那之体性中。如是反复修习便能获得暖相，风心能够升起为本尊身，以融入光明之次第，便能现证法性之真谛。想要修持生起次第之支分外内秘密极秘密之修法，首先外修之外依于外安置：如前所说之三坛城与供品会集，特别是三节杜鹃或尼泊尔苹果树，内部挖空后以身像和咒语祈请文装饰，以莲花红（藏文：པདྨ་རཱ་ག་，梵文天城体：पद्मराग，梵文罗马拟音：padmarāga，汉语字面意思：莲花红）（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）为标志，装入绸缎和珍宝谷物药材丝绸等，系上红色绸缎发冠，安置于坛城之西方。端正事业之仪轨，观想自他对面无别于外坛城中，念诵念修事业之咒语达到数量，以及见到验相之时获得成就等。其次内修之内依于身携带：以童女所生之初潮布或红纸上，用金书写轮宝，包含轮辐和轮辋，中央是主尊父母像，心间以（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）为标志，其上方的布上书写（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡啊吽啥）（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡嘛呢呗美吽），（藏文：དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dhūma ghāye nama svāhā，汉语字面意思：杜玛嘎耶 纳摩 梭哈），（藏文：པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：padma lokeśvara guhya jñānacitta ha，汉语字面意思：莲花观自在 秘密 智慧 心 哈）
English
and retinue, palace, Vajra fence with fire mountain, etc., should appear clearly. One should remember purity at all times, as the tantra says: "One's self is the lord of the victorious ocean, attached to beings, body color red, one face merges into emptiness bindu, four arms manifest immeasurable compassion, two feet unite the two truths, root hands bind the Dharmakaya Vajra, the lower one is the Sambhogakaya in great bliss, the garland of Nirmanakaya holds a lotus, wisdom and qualities are complete as ornaments, bliss and emptiness are inseparable, united with the consort, the supreme lineage of the four wisdoms, immeasurable gatekeepers appear as dakinis, the immeasurable palace of the direction of enlightenment, from the clear light Vajra fence, one's own power of fire light radiates everywhere." Thus it is said. In order to train, one should practice the generation stage of the pure and vast appearance of existence, visualizing all appearances as the deity's body. In order to enhance, one should expand and contract the wind-mind bindu and the supported and supporting, filling the sky. All of these should be repeated in the nature of self-awareness in an instant. By practicing in this way again and again, one will gain warmth. The wind-mind can arise as the deity's body. By the stages of entering into clear light, the truth of reality will be realized. If one wants to practice the outer, inner, secret, and very secret practices as branches of the generation stage, first, the outer practice is to place the outer support outside: the three mandalas and the gathering of offerings as mentioned above. In particular, a three-section rhododendron or a Nepalese apple tree, hollowed out inside, decorated with images and mantra prayers, marked with padmarāga (Sanskrit: padmarāga, meaning: lotus red) and hrīḥ (Sanskrit: hrīḥ, meaning: hrih), filled with silk and jewels, grains, medicines, silk, etc., and adorned with a red silk diadem, should be placed to the west of the mandala. Straighten the line of activity, and practice the recitation of approach and accomplishment, action, visualizing oneself and the front as inseparable in the outer mandala, until the number is reached, and when signs are seen, one should take the siddhis, etc. Secondly, the inner practice is to carry the inner support on the body: on a red cloth or paper stained with the first menstrual blood of a young woman with good lineage, write a golden wheel with hub and rim, in the center of which is the image of the main deity, father and mother, marked with hrīḥ (Sanskrit: hrīḥ, meaning: hrih) at the heart. On the cloth above it, write oṃ āḥ hūṃ hrīḥ (Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ hrīḥ, meaning: Om Ah Hum Hrih), oṃ maṇi padme hūṃ (Sanskrit: oṃ maṇi padme hūṃ, meaning: Om Mani Padme Hum), dhūma ghāye nama svāhā (Sanskrit:, meaning: ), padma lokeśvara guhya jñānacitta ha (Sanskrit:, meaning: ).