Tibetan
།མདོག་ནག་ཁྲོ་ཚུལ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག །བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་མེ་ཆུ་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །ཚེ་འདས་ལུས་བོར་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམྱལ་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། གཉིས་པ་གནས་ནས་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་ བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྲོག་བཅད་པས། །དམྱལ་བར་སྐྱེས་སམ་ཚ་གྲང་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་ཞེ་སྡང་སྒྲིབ་དག་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཞི་པ་ལན་ཆགས་འཇལ་བ་ནི། ཐོག་མར་ཞལ་ཟས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པར་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཉེ་དྲུང་གིས་བྱང་བུ་ཐོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཡིན། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱས་ལ་མིང་བྱང་ཡི་དྭགས་དལ་དུ་བཞག །བདུན་པ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་དམྱལ་བའི་གནས། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་དམྱལ་གནས་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་དམྱལ་བའི་དལ་ཕྱགས་ལ་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་དམྱལ་བའི་གནས་ ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ས་བཅད་དམིགས་རིམ་ལག་ལེན་རྣམས་དེས་འགྲེས་ཏེ། གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་ཡིན། །དམར་ལྗང་དྲང་སྲོང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག །སྦྱིན་པའི་ཆོས་སྟོན་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཾ་ཀ་ནིའི་རྗེས་སུ། ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་པར་མོས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །སྔོན་ཚེ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་སྦྱིན་བསྡམས་པས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང་། །འདིར་ཤོག་སྐྱབས་གསོལ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པྲེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ཁྲུས་གསོལ་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་དག་ནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་གསུམ་དང། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁ་འབར་རྒྱལ་པོ་ལ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །ཚེ་འདས་བཀྲེས་སྐོམ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། གླུད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་དང་། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྒྱུར་ལ། ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི། །ཡི་དྭགས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱོང་ཕྱིར་བསྔོ། །ཚེ་འདས་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི་སྙམ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མི་རྟག་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་ཁྱོད། །ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་དྲན་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་སྤང་ལེན་ཤེས་པར་གྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ། །བཀྲ་ཤིས་ཁང་བཟང་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ལ། །སྨྱུག་མ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་གནས་ཤིང་། །གདུགས་ནི་བཞུགས་གནས་འཕན་ཕྲན་ལུས་ཀྱི་ཚད། །མཚན་བྱང་གཟུགས་ལ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཆོས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ པཱུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོཿ མིང་བྱང་བྱོལ་སོང་གི་དལ་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ཡི་དྭགས་གནས། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཚན་ཆེ་དར་རེ་དྲགས། །སྐྱེ་འཆི་ཡ་ང་ལས་དབང་ཁ་རེ་དྲགས། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་ཡི་དྭགས་འཁོར་བ་སྤོངས། །ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་དལ་ཕྱགས། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་གནས་ལས་ཐར། །བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱོལ་སོང་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་ཀུན་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ། །བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ཡིན། །སྨུག་ནག་གཟུགས་མཛེས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག །ཤེས་རབ་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས། ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ
Chinese
面呈黑色忿怒相，彻底平息嗔恨。 宣说忍辱之法，手持火、水、木杖。 清净亡者舍身之寒热痛苦。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍) 此七字真言，以及 康 嘎 尼 之后，亡者地狱寒热之苦全部，夏 谛 估 汝 耶 梭哈 (藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：寂静 息增怀 诛 梭哈)。念诵一百零八遍或随力念诵。观想自己与坛城本尊的慈悲光芒，清净地狱的业障痛苦，然后用沙子击打。第二，从处所引导：吽！谛听，亡者舍身之种姓之子！往昔因嗔恨而杀生，转生于地狱，寒热交迫，苦不堪言。来此！祈求救护，蒙受殊胜之慈悲摄受。嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 杜 阿 嘎 惹 亚 扎 扎 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ duḥ ākarṣa ya ja jaḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 引 召 呀 扎 扎) 念诵三遍或七遍。第三，洗净罪障：手持镜子和业瓶。吽！从自性法身之妙瓶中，以具八功德之无垢善妙之水，为亡者沐浴，清净嗔恨之障，愿能证悟镜子般之智慧光明之义！嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 亡者地狱寒热之苦，一切业障，舒 喋 舒 喋 毕 舒 喋 夏 谛 估 汝 耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ che 'das dmyal ba tsha grang gi sdug bsngal las sgrib thams cad śuddhe śuddhe biśuddhe śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 亡者 地狱 寒热 之 痛苦 业障 全部 清净 清净 极清净 寂静 息增怀 诛 梭哈)。第四，偿还宿债：首先以 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽) 加持食物。吽！于世尊法王前，供养无垢清净之食物，以及受用严饰之供品食子。祈请清净亡者寒热之苦。嗡 乃 维迪亚 布扎 美 嘎 萨 木 扎 萨 帕 惹 纳 吽 (藏文：ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nai vidyā pūja me gha sa mu dra spha ra ṇa hūṃ，汉语字面意思：嗡 供养 广大 云 海 吽) 如是供养。以谷物三白和三跋惹咒语增变。吽！此具足五妙欲之殊胜替身食子，为清净地狱之宿债和债务而回向。愿亡者圆满福德资粮，行持佛法，并用于解脱果位之义！嗡 萨 瓦 布 达 巴 临 达 卡 卡 嘿 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva bhūta baliṃ ta khāhi，汉语字面意思：嗡 一切 鬼神 食 享用)。 第五，宣说佛法：吽！亡者汝以为唯独汝会死亡，然一切皆是无常，具有死亡之法性。于中阴漂泊之识，汝当忆念本尊和上师，迅速前来！于善恶之法，应知取舍。于执着自我的分别念，于自性中解脱。萨 瓦 达 玛 嘎 亚 阿 (藏文：སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva dharma kāya āḥ，汉语字面意思：一切 法身 阿) 第六，引导顶礼：由近侍手持名牌。
English
With a black, wrathful countenance, completely pacify anger. Teaching the Dharma of patience, holding fire, water, and wooden staff. Purify the suffering of heat and cold as the deceased abandons the body. om mani padme hum hrih (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍) This seven-syllable mantra, and after Kamkani, may all the suffering of heat and cold in the hells of the deceased be śāntiṃ kuru ye svāhā (藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：寂静 息增怀 诛 梭哈). Recite one hundred and eight times or as much as possible. Visualize that the compassionate rays of light from yourself and the deities of the mandala purify the karmic obscurations and suffering of hell, and then strike with sand. Second, guiding from the place: Hūṃ! Listen, son of the lineage who has abandoned the body! In the past, due to anger, you took life, and were born in hell, suffering from heat and cold. Come here! Seek refuge, and be held by the supreme compassion. om mani padme hum hrih duḥ ākarṣa ya ja jaḥ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུཿཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ duḥ ākarṣa ya ja jaḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 引 召 呀 扎 扎) Recite three or seven times. Third, washing away sins: Holding a mirror and a karma vase. Hūṃ! From the excellent vase of the Dharmakāya of self-nature, with the stainless and virtuous water possessing eight qualities, bathe the deceased, purify the obscurations of anger, and may you realize the meaning of the clear wisdom of the mirror! om mani padme hum hrih may all the suffering and karmic obscurations of the deceased's hell of heat and cold be śuddhe śuddhe biśuddhe śāntiṃ kuru ye svāhā (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་འདས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ che 'das dmyal ba tsha grang gi sdug bsngal las sgrib thams cad śuddhe śuddhe biśuddhe śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 亡者 地狱 寒热 之 痛苦 业障 全部 清净 清净 极清净 寂静 息增怀 诛 梭哈). Fourth, repaying debts: First, bless the food with om ah hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽). Hūṃ! To the Bhagavan Dharma King, I offer stainless and pure food, and offering tormas adorned with enjoyments. I pray that the suffering of heat and cold of the deceased be purified. om nai vidyā pūja me gha sa mu dra spha ra ṇa hūṃ (藏文：ཨོཾ་ནཻ་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ nai vidyā pūja me gha sa mu dra spha ra ṇa hūṃ，汉语字面意思：嗡 供养 广大 云 海 吽) Offer in this way. Increase and transform the ransom torma with the three whites and the Sambhara mantra. Hūṃ! This excellent ransom torma possessing the five desirable qualities is dedicated to purify the debts and loans of hell. May the deceased complete the accumulation of merit, practice the Dharma, and use it for the sake of the fruit of liberation! om sarva bhūta baliṃ ta khāhi (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva bhūta baliṃ ta khāhi，汉语字面意思：嗡 一切 鬼神 食 享用). Fifth, teaching the Dharma: Hūṃ! Deceased, you think that you alone will die, but all are impermanent and have the nature of death. Wandering consciousness in the bardo, remember the deity and the teacher, and come quickly! In the Dharma of good and evil, know what to accept and reject. May the concept of clinging to self be liberated in its own place. sarva dharma kāya āḥ (藏文：སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva dharma kāya āḥ，汉语字面意思：一切 法身 阿) Sixth, guiding to prostrate: The attendant holds the name card.
Chinese
于彼等顶礼赞！ 吽！谛听，已逝更换身体之种姓之子！ 来到吉祥美好之宫殿此处！ 此箭乃汝之命依处。 伞乃居住处，小垫乃身体之量。 名牌是形象，乃为心识之所依。 于坛城本尊前，顶礼皈依！ 拿嘛 萨瓦 达他嘎达 布汝夏 亚 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是作礼，将名牌置于饿鬼道之缓处。 第七，断绝关联是： 吽！ 此地断绝以下乃地狱之处。 寒热痛苦剧烈，猛烈难忍。 生死怖畏，业力可怕。 莫贪莫执，舍弃地狱轮回之处。 嗡 达哈 达哈 萨瓦 纳ra嘎 嘎德 嘿 吞 吽 帕！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是咒语念诵三遍，于地狱之缓处扫除，断绝生门。 祈愿 藉由三宝真谛之加持， 诸佛与咒语之慈悲， 甚深缘起之力量， 亡者脱离地狱之处， 迅速获得无上三身果位！ 如是宣说谛实力，并作祈愿。 以此了结地观次第之实修。 第二，从饿鬼道引出是： 吽 舍！ 我乃圆满正觉观世音， 为救度一切众生故， 饿鬼能仁乃虚空藏大宝藏。 红绿仙人，彻底消除吝啬， 宣说布施之法，手持珍宝之匣。 净化亡者饿鬼饥渴之痛苦。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 刚嘎 呢之后， 亡者饿鬼饥渴之诸痛苦，夏帝 咕噜 耶 梭哈！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是念诵。 观想自身与坛城本尊之慈悲光芒，净化饿鬼之业障痛苦，以沙撒之。 吽！ 谛听，已逝更换身体之种姓之子！ 前世因吝啬之故，吝惜布施， 饿鬼饥渴痛苦何其可怖！ 来到此处，祈求救护，祈求胜者慈悲摄受。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍！ 札 阿嘎夏 亚 札 札！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 持事业宝瓶。 吽！ 从自性法身之妙宝瓶中， 以八功德具足之无垢善妙之水， 为亡者沐浴，净除吝啬之业障， 愿能证悟自性明智之义！ 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍！ 亡者饿鬼饥渴之痛苦之