Tibetan
གྲམ་སྒོ་ལོགས་དང་། །མུན་པ་ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་འབྱུང་། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་མ་ནི། །མདའ་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གསུམ་བཅད་པའི། །ནང་མ་གཉིས་པོ་བཞི་བཞིར་བགོས། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །པདྨ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་ས། །རྟ་བབས་ཕྱི་མའི་རིམ་པ་ནི། །ཀ་རྒྱན་མཐའ་རུ་ཆ་ཕྲན་བསྣན། །རྟ་རྐང་ཀ་རྒྱན་མཐའ་དང་མཉམ། །ཆུ་སྐྱེས་དང་ནི་སྒྲོམ་བུ་གཉིས། །དེ་ལས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་རིང་། །ཟར་ཚགས་དེ་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཐུང་། །སྣ་འཕྱང་དེ་ལས་གཅིག་གིས་རིང་། །ཆུན་འཕྱང་དེ་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཐུང་། །ཤར་བུ་དེ་ལས་གཅིག་གིས་རིང་། །དེ་ཡང་ཁྱུང་མགོ་གཅིག་འཕྱར་རོ། །པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་གསུམ་པོའི། །རྒྱ་ཚད་ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་སྟེ། །པདྨའི་གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད། །དོར་སར་རི་དྭགས་རེ་རེ་བྲི། །གླང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་བསྐོར་ཚུལ་ནི། །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང་། །ཚངས་ཐིག་འཛོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་མ་བསྐོར། །མུན་པ་པ་ཏིའི་ཕྱི་ཐིག་དང་། །ཚངས་ཐིག་འཛོམ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་རེ་ཕྱིན་པ་ནས། །ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་བསྐོར། །དེ་རྣམས་ཕྱི་རུ་ཆ་རེ་བསྐོར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བསྐོར་ཚུལ། །སྣམ་བུ་གསུམ་པའི་ཕྱི་ཐིག་དང་། །ཚངས་ཕྱིར་གཉིས་ཕྱིན་འཛོམ་ས་ནས། །བཟུང་སྟེ་ཀ་རྒྱན་རྩེ་ནས་བསྐོར། །དེ་ ནས་འཕྲེད་གཉིས་ཕྱི་རུ་གཅིག །ཕྱིན་ཏེ་སྔ་མའི་ཚད་དེས་བསྐོར། །དབུས་རྭ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཚད་དུ། །ཆ་ཆེན་གཅིག་ཡིན་མི་མཐོང་ཡང་། །རིམ་ཕྲ་རྩེ་མོ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། །པད་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྲི། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས། །ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་ཆ་ཕྲན་གཅིག །ཆ་ཆེན་གཅིག་རྣམས་རིམ་པར་བསྐོར། །ནང་ནས་པདྨ་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྡོར་རྭ་མེ་རི་རྣམས་ཀྱི་ས། །ལྟེ་བའི་ལྷ་གནས་བསྐོར་ཚུལ་ནི། །རྩ་ཐིག་ནས་ནི་ལྟེ་བའི་བར། །ཆ་ཆེན་བཞིར་བཅད་ནང་མ་དང་། །ནང་མའི་ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག །བསྐོར་བ་ལྟེ་བའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད། །བར་པའི་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སར། །བསྐོར་བ་པདྨ་འདབ་དྲུག་བགོ །ཕྱི་མ་ཆ་ཕྲན་བཞིར་བགོས་པའི། །མུ་ཁྱུད་བཞི་ལ་པད་འདབ་སྟོང་། །མ་འཆོལ་བགོ་བ་ཁྱམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་པར་གདབ་བོ། །བདུན་པ་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། ཚོན་སྣ་ལྔ་ལ་འབྲུ་ལྔ་བྲིས་པ་ཐིག་གི་དབུས་སུ་ལྔ་ཚོམ་རིགས་མཐུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་ཚོན་སྣ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྡུལ་ཚོན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ས་བོན་ལྔ་བཟླས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་སོར་ལའང་འབྲུ་ལྔ་བཀོད་དེ། ཐོག་མར་དབང་ལྡན་དུ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དམར་དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་རྩིག་པའི་རེ་ཁཱ་ལྔ་སྒོ་ཚད་ཙམ་དུ། སྦོམ་པ་དང་། ཕྲ་བ་དང་། ཡོན་པོ་དང་། ཆད་པ་དང་། དམའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་མཉམ་ ཞིང་དྲང་ལ་མཐོ་བར་དབུས་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྲིས་པ་ཐོད་པས་བཀབ་པའི་མཐའ་ཟན་གྱིས་གཏེམས། ཕྱིས་དེའི་མཐའ་སྦྲེལ་མ་རན་པར་ཁ་མི་དབྱེ་ཞིང་། སྦྲེལ་རན་པ་དང་ཁ་ཕྱེ་ལ་ཚོན་པྲ་བརྟག །དེ་ཡང་བྱང་ཤར་གྱི་རེ་ཁཱ་བྲིས་གྲུབ་པ་དང་། ཤར་དུ་ལྟ་བའི་ཕུར་ཁུངས་རྣམས་ཚོན་མཐིང་ག །ལྗང་གུ །དམར་པོ། དཀར་པོ། སེར་པོ་ལྔ་སོ་སོ་དང་། ཚོན་སྣ་ལྔ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་བསྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བཀང་ལ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་གྲོགས་གཞན་དང་བཅས་པས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་དམར་ལ་མུ་ཁྱུད་གེ་སར་སེར། །ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སྐྱ་དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་དྲུག །མདུན་ནས་དཀར་སྔོ་སེར་དང་སེར་ལྗང་ནག །དེ་རྒྱབ་བར་ཁྱམས་མུ་ཁྱུད་བཞིའི་ནང་མར། །པད་འདབ་བརྒྱ་དང་རྩ་གཉིས་གཞན་གསུམ་པོ། །ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་མཛེས་ཚོན་བཀྲ །གྲུ་ཆད་དམར་ལ་སྒོ་ཀ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །ཀ་རྒྱན་མཛེས་ཚོན་རྩིག་པ་ནང་རིམ་བཞིན། །དམར་དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་ལ་འདོད་སྣམ་དམར། །ཕ་གུ་སེར་པོ་དྲྭ་བ་ཟར་ཚགས་དཀར། །དྲྭ་བའི་གཞི་དང་མུན་པ་གླང་རྒྱབ་ནག །ཤར་བུའི་གཞི་སྔོ་མདའ་ཡབ་མཆོད་རྟེན་དཀར། །རྟ་བབས་སྣམ་བརྒྱད་རྟ་རྐང་གཞི་སྔོན་པོར། །རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་འགྲེང་ཞིང་ཆུ་སྐྱེས་དམར། །སྒྲོམ་ལེབ་མཛེས་ཚོན་ཟར་ཚགས་ནག་ལ་དཀར། །སྣ་འཕྱང་སེར་པོ་སྒྲིལ་འཕྱང་དྲྭ་བ་དཀར། །ཤར་བུ་སྔོན་པོའི་གཞིར་བསྒྲིབས་རྒྱ་ཕུབ་མཐིང། །པདྨ་དམར་པོ་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་སེར། ། གདུགས་དཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །ཁྱམས་ལྗང་གེ་སར་སེར་ལ་པད་འདབ་ནི། །སོ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཚུངས། །སྒོ་མཚམས་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཁོར་ཡུག་སྟེང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྒོའི་ཕྱི་རོལ། །དཔག་བསམ་ཏཱ་ལའི་ལྗོན་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་བྲི། །བསྡུ་ན་རྟ་བབ་སྣམ་བུ་བཞི་མ་བྱ། །དབུས་སུ་སྐུ་འམ་ཨུཏྤལ་ཧྲཱིཿདམར་མཚན། །འདབ་དྲུག་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་དྲུག །དཀར་སྔོ་སེར་ནག་ལྗང་ལ་མཐིང་ནག་བྲི། །པད་འདབ་སྟོང་ལ་ཐིག་ལེ་གསེར་གྱི་མདོག །སྒོ་བཞིར་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བྲི། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲི་ཚར་བ་དང་ཚོན་ལྷག་གི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་ནས་ལྷག་མ་དབེན་པར་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཐིག་ཚོན་གྱི་ལས་འདི་དག་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཉིན་དང་པོའི་བྱ་བ་ཟིན་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །བརྒྱད་པ་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི། གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་ས་ཆོག་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ། སྔར་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། ཐོད་པ་བཟང་པོ་ཨ་མྲྀཏ་དང་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ཁ་དར་དམར་བརྒྱད་བལྟེབས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་སྟེང་མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་སྐུ་ཤ་དངོས་རྙེད་ན་དང་། མ་ རྙེད་ན་གོང་མའི་སྒྲུབ་རྫས་སེལ་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུའི་ཕབས་རྒྱུན་དང་། འབྲས་གཙང་མའི་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་གཞི་བྱས་པའི་ཚོད་ལ། ཨ་རུ་ར་རྡོག་སུམ་ཅུ། བ་རུ་ར་རྡོག་བཅུ། སྐྱུ་རུ་ར་སུམ་ཅུ། ཛཱ་ཏི། ལི་ཤི །སུགྨེལ། གུར་གུམ། ཀ་ཀོ་ལ། ཅུ་གང་རྣམས་ཞོ་དོ་ཙམ་རེ་དང་། གླ་རྩི་དུལ་མ་དྲི་ཙམ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐུ་ཤ་དང་། གསང་ཆེན་གསང་ཆབ་ཅུང་ཟད་རེ། སྔོ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ་པ་རྣམས་རྡོ་གཏུན་དུ་ཞིབ་པར་བཏགས་ཤིང་འདྲེས་པར་བྱས་པ་ལ། དབང་ལག་དང་ཤེལ་ཀ་ར་བུར་སྦྲང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་ཁ་ཚར་ཅུང་ཟད་བཏབ་སྟེ། ཆང་གར་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཟན་གྱི་གོང་བུར་བྱས་པ་ལས་རིལ་བུ་ཆེ་ཆུང་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་དང་ཡུངས་དཀར་ཙམ་གང་འོས་སྒྲིལ་ནས་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ། མཚལ་བཟང་པོས་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་འདུ་བྱས་པ་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་དར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་དྲིལ་བ་དང་། རལ་གྲི་བཞི། ཕུར་བུ་བཞི། མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི། གདུགས་འཕན་བཞི། རྒྱལ་མཚན་བཞི་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པའི་སེར་སྦྲེང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་མེ་ལོང་བདུད་རྩིར་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕུར་བུ་རྣམ་བཞིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཇོམས༔ མདའ་ བཞི་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལྡན་རང་ངོ་སྤྲོད༔ ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བས་རྒྱུད་ལྔ་གནས་ནས་འདྲེན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཉམས་མ་འདྲེས་གསལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དར་གུར་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས༔ སྟག་ཤམ་གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པར་མཛད༔ ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་སརྦ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་སྐུ་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁྲི་ལ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་གསུང་རྟེན་ཐོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཐུགས་རྟེན་མེ་ལོང་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་མཉྫིའི་སྟེགས་ལ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུའི་བུམ་པ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་རིལ་བུ་བུངས་མང་བས་བུམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཞག་པ་སོགས་རིགས་པས་དཔག །རྡོར་རྭའི་སྟེང་སྔར་བཏབ་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི། ཟུར་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཞི། སྒོ་བཞིར་ཕུར་པ་བཞི། གྲ་བཞིར་འཕན་བཞི། ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི་རྣམས་བཙུགས་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་དྲྭ་བས་སྦྲེལ། སྟེང་ནས་དར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་ཅིང་། སྟག་གི་པགས་པ་དངོས་སམ་རས་ལ་སྟག་རིས་བྲིས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒབ་དཀྲིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ནང་ངོས་ཀྱི་ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན། ཤར་ལྷོར་ཞབས་བསིལ། ལྷོར་མེ་ཏོག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདུག་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་ཆབ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་ འཛིན་མེ་ཏོག་རྣམས་བཤམ། སྔར་བཏབ་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་དང་མ་ཏྲཾ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་དང་གོ་རིམ་མཚུངས་པར་ཅི་བདེར་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་སྟེགས་བང་རིམ་ཅན་གྱི་སྟེགས་དང་པོའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་གཏོར། གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས་དང་། ཆད་ཐོ། སྨན། གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས་དང་། བརྟན་མ། རཀྟ། བང་རིམ་འོག་མ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཡས་ནས་བརྩམ་པའི་ཞི་མཆོད། གཡོན་ནས་བརྩམ་པའི་དྲག་མཆོད་གཉིས་སྣེ་སྦྲེལ། གཞན་
Chinese
门槛墙和，黑暗柱子柱饰出现。 马绊缂丝八幅是，箭外大分三段截。 内里二者四四分，马绊缂丝即八幅。 外者中央舍弃边二缝，莲花法轮伞之位。 马绊外者之次第是，柱饰边缘加小分。 马脚柱饰边缘等同，水生与匣二者。 彼较一小分长，扎尔擦较彼二短。 鼻梁较彼一长，穗梁较彼二短。 夏布较彼一长，彼亦琼鸟头一扬。 莲花法轮伞三者，宽度皆为二小分。 莲花左右分半小分，舍弃处画鹿各一。 牛背三眼环绕法是，缂丝三者之外线和。 半径线交汇处起，二小分绕中央。 黑暗巴帝之外线和，半径线交汇之左右。 各行二小分后，二小分绕左右。 彼等外绕各一分，杂色金刚墙环绕法。 缂丝三者之外线和，半径外二行交汇处。 起自柱饰顶端绕，彼 后横二外一行，行后以前之量绕。 中央墙根之宽度，一大分虽不见。 细微次第顶端二小分，莲轮伞之下方画。 彼之外侧二小分，一大分和一小分。 一大分等次第绕，内里莲花尸林和。 金刚墙火山等之位，中心之神位环绕法。 根线起至中心间，大分四截内里和。 内里之中一小分，环绕中心之外圆。 中间大分二者之位，环绕莲花六瓣分。 外者小分四分之，四圆圈上莲瓣千。 不乱分划乃殿堂，如是无误安立之。 第七颜料涂抹者，五色颜料上画五谷，于线之中央五堆同类置，以嗡 班玛当嘎 哲达 哈亚格里瓦 吽 啪（ōng padmāntakṛta hayagrīva hūṃ phaṭ，嗡，莲花颅骨，马头金刚，吽，啪）清净，以 स्वाभाव（svabhāva，自性）净化，从空性中阿
English
The threshold wall and, the darkness pillar pillar decoration appear. The horse tether brocade eight widths are, the arrow outside large section three segments cut. The inner two are divided into four each, the horse tether brocade is eight widths. The outer one abandons the center and sews the two edges, the position of the lotus wheel umbrella. The order of the outer horse tether is, the pillar decoration adds a small fraction to the edge. The horse leg pillar decoration is equal to the edge, the aquatic and the box are two. It is longer than that by one small fraction, the zar tsha is shorter than that by two. The nose bridge is longer than that by one, the tassel beam is shorter than that by two. The sharu is longer than that by one, and its garuda head is raised. The width of the three lotus wheels umbrellas is two small fractions each. The left and right of the lotus are divided into half a small fraction, each deer is drawn at the abandoned place. The method of circling the three eyes on the back of the ox is, the outer line of the three brocades and. Starting from the intersection of the radius line, two small fractions circle the center. The outer line of the dark Bati and, the left and right of the intersection of the radius line. After going two small fractions each, two small fractions circle the left and right. They are circled outward by one fraction each, the method of circling the variegated vajra wall. The outer line of the three brocades and, the intersection of the radius outside two lines. Starting from the top of the pillar decoration, that After the horizontal two outside one line, circle with the previous amount after the line. The width of the central wall root, although one large fraction is not visible. The subtle order top two small fractions, draw below the lotus wheel umbrella. Two small fractions outside it, one large fraction and one small fraction. One large fraction and so on are circled in order, inside the lotus charnel ground and. The position of the vajra wall fire mountain etc., the method of circling the central deity position. From the root line to the center, divide the large fraction into four inner and. One small fraction inside the inner, circling the outer circle of the center. The position of the middle two large fractions, circling the lotus six petals divide. The outer one is divided into four small fractions, the lotus petals are thousands on the four circles. The non-chaotic division is the hall, establish it without error as it is. The seventh is the one who smears the paint, draw five grains on the five colors of paint, place five piles of the same kind in the center of the line, purify with oṃ padmāntakṛta hayagrīva hūṃ phaṭ（嗡 班玛当嘎 哲达 哈亚格里瓦 吽 啪，oṃ padmāntakṛta hayagrīva hūṃ phaṭ，Om, Lotus Skull, Horse Head Vajra, Hum, Phat）, purify with svabhāva（ स्वाभाव，svabhāva，Self-nature）, from emptiness A
Chinese
嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！从五种颜色化为五部如来的体性，融入自身之身，融入菩提心，观想与颜料粉末成为一体。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）！念诵这五个种子字。上师的手指上也布置五个谷物。首先在旺丹（དབང་ལྡན）中，从内到外依次画出红、白、黄、蓝、绿五色的墙壁线条，大约是门的大小。没有粗、细、弯、断、低等缺点，要均匀、直、高，从中央向东。上师画完后，用头盖骨盖住，用边缘填满。之后，边缘没有连接好之前不要打开，连接好后打开看颜色。也就是说，东北方向的线条画完后，朝东的橛子的颜色分别是蓝、绿、红、白、黄五种，以及将五种颜色混合在左手掌心中，依次填满，观想五大依次堆叠，包括须弥山。然后和其他朋友一起画：中心是红色，周围是藏红花黄色，花蕊是红白色，后面是六瓣莲花，前面是白、蓝、黄，以及黄、绿、黑。后面是中间走廊，在四个圆圈内，一百零二片莲花，其他三个分别是二百、三百、四百，装饰着美丽的颜色。角落是红色，门柱是方向的颜色，柱子的装饰是美丽的颜色，墙壁内部依次是红、白、黄、蓝、绿，想要红色的毡子。屋顶是黄色，网是白色，网的底和黑暗处是牛背黑色，东面的底是蓝色，箭杆是白色佛塔，马落脚处是八种毡子，马腿底是蓝色，金刚是黄色竖立，莲花是红色，框架是美丽的颜色，网是黑色和白色，垂下来的装饰是黄色，缠绕的装饰是白色网，东面是蓝色底，遮蔽的屋顶是深蓝色，莲花是红色，法轮和鹿是黄色，白伞各种各样，金刚是方向的颜色，走廊是绿色，藏红花是黄色，莲花瓣是三十二，和坟场等相同。门槛是半月形，金刚围绕，伞和胜幢、旗帜在门外，如意树和塔拉树、沐浴的池塘，珍宝堆在每个方向各两个。