Tibetan
ལ༴ རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ༴ གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ལ༴ མཚུངས་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ༴ རྒྱལ་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག༴ རྗེ་བཙུན་དབང་ ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ལ༴ གར་དབང་ཆོས་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ༴ ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ལ༴ རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ལ༴ དུལ་མོ་ཀརྨ་དར་རྒྱས་ལ༴ དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ༴ རྒྱལ་དབང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ལ༴ ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། གཟུང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར། །དེ་དབུས་པད་སྡོང་ཁ་གསུམ་གྱི། །དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ཧྲཱིཿ བབས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ། །བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ བཞུགས། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་འོག་པདྨའི་བགྲང་ཕྲེང་དམར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དར་གྱིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་ཟེའུ་འབྲུའི་སྲོག་ལྡན་པ། །སྤྱན་དམར་ཞལ་འཛུམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གཟིགས་པ་ལ། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བསྐོར། །གཡས་ཕྱོགས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་རྟ་མཆོག་སྐུ །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་ཌཱ་རུ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། །དྲིལ་བུར་བཅས་པ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །སྟག་ཤམ་དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་ཅན། ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །རལ་པ་དམར་སེར་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར། །རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་ལྟར་འབར། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་བྱེད་དང་། །ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ནས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས། །ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྒྲ་སྒྲོག །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར། །གཡོན་ཕྱོགས་པད་སྡོང་ཆོས་ འབྱུང་བསྣོལ། །དེ་དབུས་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་རྩ་དམར། །དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོ་སྟེང་བརྫིས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས། །གཡས་གྱི་དང་པོས་གྲི་གུག་འཕྱར། །འོག་མས་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་འོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒྲེང་བའི། །མགུལ་པར་དར་དཔྱང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་བཞུགས་ཤིང་། །དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །ཨཱ་རལླི་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པར་གྱུར། །རང་གི་་་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་དེ་ཡི་ཞེས་བསྒྱུར་མཆན། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ནི། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམ་པ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་ནག་ལ་གཟི་བརྗིད་འབར། །རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྣང་སྲིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་ བཞུགས། །དེ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང། །རིག་འཛིན་བྱེ་བ་དུ་མས་བསྐོར། །འོག་ཕྱོགས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་སྲུང་མ་མ་ལུས་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རུས་རྒྱན་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་མཛེས། །ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །གདན་འོག་པདྨ་འདེགས་པར་བྱེད། །དེ་དག་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པད་སྟེང་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ། །དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གྱུར། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་སེམ
Chinese
ལ༴ 嘉瓦·曲扎嘉措（རྒྱལ་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ）ལ༴ 噶丹·曲吉扎巴（གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་）ལ༴ 珠钦·扎西贝觉（གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་）ལ༴ 无比不动金刚（མཚུངས་མེད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་）ལ༴ 嘉瓦·衮却颜拉（རྒྱལ་དབང་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག）ལ༴ 杰尊·旺秋多杰（རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་）ལ༴ 噶丹·曲吉旺秋（གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་）ལ༴ 讲说经论之日（ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་）ལ༴ 杰尊·噶玛恰美（རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་）ལ༴ 杜嫫·噶玛达吉（དུལ་མོ་ཀརྨ་དར་རྒྱས་）ལ༴ 巴钦·曲吉顿珠（དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་）ལ༴ 衮钦·曲吉永涅（ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་）ལ༴ 嘉瓦·杜度多杰（རྒྱལ་དབང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་）ལ༴ 贝玛宁杰旺波（པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་）ལ༴ ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་（ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་）ལ༴ 祈请恩重根本上师。 愿众生具乐， 愿众生离苦， 恒常于大乐之果位， 住于大平等中。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），会供坛城融入自身。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）等。 所取能取诸法皆空。 彼之空性中，自心赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利），红色，彼放光芒故， 光芒所成之宫殿， 与法界等同。 其中央三瓣莲花上， 中央日月的垫上赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）降临，彼放光芒故， 消除有情之业障， 摄集诸佛与， 佛子之加持。 融入赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）化为光， 自成观世音之身， 红亮一面四臂者， 珍宝严饰跏趺坐。 最初双手结印合掌， 右下莲花之念珠红， 左手持红色之邬波罗花， 发髻宝冠绸缎庄严， 珍宝果实具命者， 红眼笑面以慈悲， 垂视一切有情众， 贤劫千佛所围绕。 右侧莲花日轮上， 四魔之座上马头明王身， 红黑一面具二臂， 右手钺刀左手期克印， 铃铛置于腰际间， 虎皮尸林骨饰者， 忿怒之面三目獠牙现， 赤黄卷发之中间， 绿蓝马首嘶鸣叫， 胡须赤红如火燃， 玛姆空行等眷属， 慑伏显有诸天魔， 以及龙众尽摄伏， 双足右屈左伸展， 安住于智慧火聚中， 周围勇士如海众， 十尊智慧忿怒尊
English
Lama Tsongkhapa L.... Gyalwang Chodrak Gyatso L.... Garwang Chokyi Drakpa L.... Drubchen Tashi Paljor L.... Matchless Mikyo Dorje L.... Gyalwang Konchok Yenlak L.... Jetsun Wangchuk Dorje L.... Garwang Chokyi Wangchuk L.... The sun that speaks of scripture and logic L.... Jetsun Karma Chakme L.... Dulmo Karma Dargye L.... Palchen Chokyi Dondrup L.... Kunchen Chokyi Jungne L.... Gyalwang Dudul Dorje L.... Pema Nyinje Wangpo L.... Thegpa Chokgi Dorje L.... I pray to the kind root guru. May all sentient beings have happiness and its causes. May all sentient beings be free of suffering and its causes. May they always abide in the state of great bliss. May they dwell in great equanimity. Om Ah Hum, may the fields of merit dissolve into oneself. Om Swabhava, etc. May all apprehended and apprehender phenomena become empty. From that state of emptiness, my own mind Hrih, red, from which light radiates. A celestial mansion made of light, equal to the realm of dharma. In the center of that, on a three-petaled lotus, in the center, on a sun and moon cushion, Hrih descends, from which light radiates. Purifying the obscurations of beings, gathering the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas. Dissolving into Hrih, it melts into light. I myself become the form of Chenrezig, red and clear, with one face and four arms, adorned with precious ornaments, sitting in the vajra posture. The first two hands are joined in prayer. The lower right hand holds a red lotus rosary. The left hand holds a red utpala flower. The crown of hair is adorned with silk. The precious fruit is alive. With red eyes and a smiling face, with compassion, looking at all sentient beings, surrounded by a thousand Buddhas of the Fortunate Aeon. On the right side, on a lotus and sun disc, on a seat of the four maras, is the form of Hayagriva, red-black, with one face and two arms. The right hand holds a chopper, the left hand a threatening mudra. A bell rests on the hip. Wearing a tiger skin and charnel ground bone ornaments. A wrathful face with three eyes and bared fangs. In the middle of the swirling red-yellow hair, a green-blue horse head neighs. The red beard blazes like fire. The mamos, dakinis, and so on, subduing all arrogant gods and demons of existence, and subjugating the nagas. With both feet, the right drawn in and the left extended, dwelling in a mass of wisdom fire. Surrounded by a sea of heroes, ten wisdom wrathful deities.
Chinese
གས་。哈哈吽吽啪（藏文：ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：ह ह हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：哈哈吽吽啪）作声响，使显有压倒。左方莲梗法 生交错，其中央莲日尸体之上，秘密智慧身红色，一面四臂三眼者，忿笑龇牙眼血红，头发散乱上身遮，右屈左伸尸上踩，半跏趺坐舞姿住。右边第一持钺刀，下方持剑之姿势，左边第一持颅血，下方卡杖嘎竖立着，颈上绸带鼗鼓摇，五个骷髅为头饰，五十湿颅为项链，五种骨饰作庄严，珍宝绸带饰品 adorn。熊熊燃烧火焰中，勇母空行如海绕，阿热勒和啪的声音，收摄母为空行众，使显有收摄。自己的于前生起之时，改为“其”之注释。头顶莲月之上，根本上师即彼者，莲花生之形象也，身色黑色光辉耀，骨轮等等，六印而作种种饰，加持显有之，手印舞姿之仪态，安住。于彼噶举上师与，持明百千无数绕，下方火风交织之，生起坛城中央者，四族勇士空行与，护法誓神使者众，内外护法无余诸，化为空行四部性。持钺刀颅器卡杖嘎，骷髅干湿骨饰具，珍宝饰品绸缎美，哈日尼萨之声作响，座下莲花作抬举。彼等无余一切之，头顶月上嗡白色（藏文：ཨོཾ་དཀར་པོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），颈上莲上阿红色（藏文：ཨཱཿདམར་པོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），心间日上吽蓝色（藏文：ཧཱུྃ་མཐིང་ག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），主尊心间莲日上，啥字红色之光芒，生起一般之智慧尊，迎请于前方虚空中。啪啪啪。供品等等。扎 吽 棒 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），智慧尊与誓言尊，无别如水注水般。再次心间之光芒，五部四母心
English
Gas. Haha Hum Hum Phat (Tibetan: ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: ह ह हुं हुं फट्, Sanskrit Romanization: ha ha hūṃ hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Haha Hum Hum Phat) makes a sound, subduing appearances. On the left, lotus stalks and dharma arise intertwined. In the center, on a lotus, sun, and corpse, the secret wisdom body is red. With one face, four arms, and three eyes, a wrathful smile, bared fangs, and red eyes, hair disheveled, the upper body covered, the right leg bent, the left leg stretched, trampling on a corpse, residing in a half-lotus posture. The first right hand brandishes a curved knife, the lower one holds a sword. The first left hand holds a skull cup filled with blood, the lower one raises a khatvanga. Around the neck, silk scarves flutter and a damaru rattles. Adorned with a crown of five dry skulls and a necklace of fifty fresh skulls, decorated with five bone ornaments, embellished with precious silk scarves. Residing in the center of blazing flames, surrounded by an ocean of dakinis. With the sounds of Arali and Pem, the mamos and dakinis are brought under control, causing appearances to be subdued. When generating oneself in front, the commentary changes it to "that." On the lotus and moon above the crown of the head, the root guru is none other than Padmasambhava, with a black body and blazing splendor, adorned with bone wheels and other ornaments, decorated with six seals, bestowing blessings on appearances, residing in the posture of a mudra dance. Surrounded by Kagyü lamas and hundreds of thousands of vidyadharas. Below, in the midst of swirling fire and wind, in the center of the arising mandala, are the heroes and dakinis of the four families, the Dharma protectors, oath-bound deities, and hosts of messengers. All inner and outer protectors are transformed into the nature of the four classes of dakinis. Holding curved knives, skull cups, and khatvangas, adorned with dry and fresh skulls and bone ornaments, beautified with precious ornaments and silk. The sound of Hari Nisa resounds, and the lotus beneath the seat is raised. On the crown of the head of all of them, a white Om (Tibetan: ཨོཾ་དཀར་པོ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) on a moon. On the throat, a red Ah (Tibetan: ཨཱཿདམར་པོ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) on a lotus. On the heart, a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་མཐིང་ག, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) on a sun. On the lotus and sun in the heart of the main deity, the red Hrih syllable radiates light, inviting the wisdom being, which is like the generated one, into the space in front. Pem, Pem, Pem. Argham, etc. Ja Hum Bam Hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ). The wisdom being and the samaya being become inseparable, like pouring water into water. Again, with the light from the heart, the five families, four mothers, and beings