Tibetan
ན་བའི་སར་ཐལ་ལྕག་བརྡེག་གོ །ནང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་གོ་མི་དགག་པར་ཅི་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ལ་བཏང་ངོ་། །ནད་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྲོ་ཚོགས་བརྡུང་ངོ་། །གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། རིག་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་རིག་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་དེ་ཉིད་མ་ཤོར་བར་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་ནད་གདོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་གཏད་ལ། དམིགས་པ་རིག་རྩལ་དེ་ཉིད་ངར་དང་བཅས་པས་དྲིལ་མཐར་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལ་བཙན་ཆོད་བྱའོ། །དོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་འགྱུར་བས་གཞིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བའི་རྩལ་ནང་ནས་ཤར། རིག་པའི་ངར་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མ་དང་བུ་འཕྲོད། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། སྤང་བླང་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་མཉམ། སྐྱིད་དང་སྡུག་ཏུ་མཉམ། གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ། མཉམ་པ་རིས་མེད་དུ་བཞག་གོ །མཚོན་པའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དཔའ་གདིངས་དང་བཅས་པས། ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཐོལ་བྱུང་གི་རིག་པ་མི་དགག །རྟེན་འབྲེལ་རིག་པ་གང་ཤར་བྱ། ནད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད། གདོན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ།། །།སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལ། རྩ་རླུང་། འཕོ་བ། གྲོང་འཇུག །སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲིད་གཞུང་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དང་།། །།སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། བདུན་རྣམ་དག །མཎྜལ། ཁྲུས་ཆབ། བསྐོར་བ། གཏོར་མ། ཆུ་གཏོར་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐུན་མཚམས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲུག་སྐོར་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པར་སྤྲོ་ན། མཎྜལ། བསྐོར་བ། སཱཙྪ། ཟས། སྐོམ། གཏོར་མ། ལང་བ། འགྲོ་བ། ཉལ་བ། འདུག་པ། གཉིད། རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱིའི་མཎྜལ་སའམ་ཤིང་། ནང་གི་མཎྜལ་མེ་ལོང་ངམ་རིན་པོ་ཆེ། གསང་བའི་མཎྜལ་སེམས་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་ལ། ཕྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ནང་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བས། རྟེན་དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སཱཙྪའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱིའི་སཱཙྪ་འདག་ས། ནང་གི་སཱཙྪ་ཟན། གསང་བའི་སཱཙྪ་རང་ལུས་སྐུ་སྤར་དུ་བཅུག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བཏབ་པས་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྲོང་ཀྲོང་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས། ཕྱི་བླ་མ་འཁོར་བཅས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བསམ། ནང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ། གསང་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ ལོར་བསམ། ཁ་ཟས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསམ་བྱིན་བརླབས་ལ། ལག་པ་གཡོན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་མཆོད་པར་བསམས་ནས། མགྲིན་པར་བླ་མ་བདུད་རྩིས་མཆོད། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བདུད་རྩིས་མཆོད། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིས་མཆོད། དེ་རྗེས་བཤང་གཅི་ཕྱིར་འདོན་པ་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྐོམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་། མགྲིན་པར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་གསལ་བ་ལ། ལག་གཡོན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་ཕུལ་བས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་རིམ་བཞིན་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་བསམ། དྲི་ཆུ་འདོར་བའི་ཚེ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐོམ་དུ་བསྔོའོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཟན་གཏོ
Chinese
在病人处拍打灰尘。内在的瑜伽是：不否定空行母秘密智慧瑜伽所显现的觉性，而是任其自然流露。在病人周围敲打空行母的舞蹈乐器。秘密的瑜伽是：称为无碍觉性搅动诸元素，即不失去自明觉性所显现的顿生念头，如闪电从天空降下般，赤裸裸地面对任何疾病或邪魔。以目标觉性的力量和勇气，彻底斩断六种烦恼。意义的瑜伽是：不变的真如瑜伽被称为基础瑜伽。诸元素的能量从内部显现，觉性的勇气向外释放，法性母子相遇。觉性自生自灭，因此没有轮回需要抛弃，没有涅槃需要实现。没有取舍，在自身解脱，因此基础不会改变。象征的瑜伽是：慈悲广大的瑜伽，觉性没有偏颇。神和魔平等，快乐和痛苦平等，黄金和粪土平等，平等无差别。表征的瑜伽是：通过缘起的关键来利益众生。觉性清晰而清澈，充满勇气和自信。压制所有疾病、邪魔、烦恼和妄念。不否定顿生的觉性。随缘而行。对病人和众生生起利益之心。对邪魔修慈悲心。 第五个总义是密咒的六个要点：脉气、迁识、入尸、幻身、光明、拙火。每一个都有外、内、秘密、意义、象征、表征六种划分，如引导文《白莲鬘》中所述的圆满次第。第六个总义是座间六法：七支供、曼荼罗、沐浴水、绕行、朵玛、水施。每一个也都有外、内、秘密、意义、象征、表征六种划分，如该引导文在座间日常行持中所述，应如是修持。这些完成了大悲六法的二百一十六种事业次第。
English
Strike dust at the sick person's place. The inner yoga is: without denying the awareness that arises from the yoga of the secret wisdom Ḍākinī, let it flow naturally. Beat the dancing instruments of the Ḍākinīs around the sick person. The secret yoga is: called stirring the elements with unobstructed awareness, that is, without losing the spontaneously arising thought that arises from self-awareness, like lightning falling from the sky, confront nakedly whatever disease or demon it may be. With the power and courage of the target awareness, completely cut off the six afflictions. The yoga of meaning is: the unchanging yoga of Suchness is called the basic yoga. The energy of the elements arises from within, the courage of awareness is released outwards, the mother and son of Dharmatā meet. Awareness arises and dissolves on its own, therefore there is no Saṃsāra to abandon, no Nirvāṇa to achieve. Without acceptance or rejection, it is liberated in itself, therefore the basis does not change. The symbolic yoga is: the yoga of vast compassion, awareness has no bias. Gods and demons are equal, happiness and suffering are equal, gold and dung are equal, equality is without difference. The representative yoga is: to benefit beings through the key of dependent origination. Awareness is clear and pure, full of courage and confidence. Suppress all diseases, demons, afflictions, and delusions. Do not deny spontaneous awareness. Act according to circumstances. Generate a mind of benefit for the sick and sentient beings. Meditate on loving-kindness and compassion for demons. The fifth general meaning is the six key points of secret mantra: channels and winds, transference of consciousness, entering a corpse, illusory body, clear light, fierce heat. Each of the six has six divisions: outer, inner, secret, meaning, symbol, and representation, as described in the completion stage of the guiding text "Garland of White Lotuses." The sixth general meaning is the six dharmas of the session interval: seven-branch offering, maṇḍala, bathing water, circumambulation, torma, water offering. Each of the six also has six divisions: outer, inner, secret, meaning, symbol, and representation, as described in the daily practice of the session interval in the guiding text itself, and should be practiced accordingly. These complete the two hundred and sixteen activity sequences of the six cycles of Great Compassion.
Chinese
齐全完整。 又，如果乐意于简略的日常行持，则有：曼扎、绕转、擦擦、食物、饮料、朵玛、起身、行走、睡眠、 安坐、睡眠、梦瑜伽等十二种。第一，曼扎的瑜伽：外曼扎是土地或树木；内曼扎是镜子或珍宝；秘密曼扎是将自心观想成以珍宝装饰的清净佛土，加持后，供养上师和观世音菩萨、诸佛菩萨。第二，绕转的瑜伽：对于观世音菩萨的本尊，外在观想为诸佛菩萨，内在观想为历代上师，秘密观想为本尊空行，融入后念诵六字真言并绕转，观想从依处发出光芒照触自身，清净业障。第三，擦擦的瑜伽：外擦擦是泥土，内擦擦是食物，秘密擦擦是将自身放入塑像中，念诵六字真言并制作，观想外在是佛塔，内在是观世音菩萨巍然耸立。第四，食物的瑜伽：自身观想为观世音菩萨，外在观想上师眷属在喉间受用轮，内在观想智慧勇识观世音菩萨在心间法轮，秘密观想空行母们在脐间化身轮。以（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持食物为甘露，观想左手是供养欲妙的天女，喉间以上师以甘露供养，心间以本尊以甘露供养，脐间以空行以甘露供养。之后，大小便时念诵六字真言，以腰铃声施予饿鬼食物。第五，饮料的瑜伽：自身观想为观世音菩萨，以三字加持饮料为甘露，念诵六字真言，观想上师在喉间，本尊在心间，空行在脐间，清晰显现，左手由欲妙天女供养，观想上师、本尊、空行三者依次以甘露供养。排泄小便时，念诵六字真言并摇动腰铃，回向给所有饿鬼作为饮料。第六，朵玛的瑜伽：食物朵玛
English
is complete. Furthermore, if one is inclined to condense the daily practices, there are: Mandala, circumambulation, tsa-tsa, food, drink, torma, rising, walking, sleeping, sitting, sleep, dream yoga, and twelve others. First, the yoga of the mandala: the outer mandala is earth or wood; the inner mandala is a mirror or precious jewel; the secret mandala is visualizing one's own mind as a pure Buddha-field adorned with jewels, blessing it, and offering it to the Lama and Avalokiteśvara, all Buddhas and Bodhisattvas. Second, the yoga of circumambulation: for the single form of Avalokiteśvara, outwardly visualizing all Buddhas and Bodhisattvas, inwardly visualizing all lineage Lamas, secretly visualizing all yidams and dakinis, dissolving them, reciting the six-syllable mantra and circumambulating, visualizing light emanating from the support touching one's own body, purifying obscurations. Third, the yoga of tsa-tsa: the outer tsa-tsa is clay, the inner tsa-tsa is food, the secret tsa-tsa is placing one's own body into a statue, reciting the six-syllable mantra and making it, visualizing the outer as a stupa, the inner as Avalokiteśvara standing tall. Fourth, the yoga of food: meditating oneself as Avalokiteśvara, outwardly visualizing the Lama and retinue in the throat as the enjoyment wheel, inwardly visualizing the wisdom being Avalokiteśvara in the heart as the Dharma wheel, secretly visualizing the dakinis in the navel as the emanation wheel. Blessing the food as nectar with (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), visualizing the left hand as offering with the goddess of desire, offering nectar to the Lama in the throat, offering nectar to the yidam in the heart, offering nectar to the dakinis in the navel. Afterwards, when excreting feces and urine, reciting the six-syllable mantra, and with the sound of the small bell, giving food to the pretas. Fifth, the yoga of drink: meditating oneself as Avalokiteśvara, blessing the drink as nectar with the three syllables, reciting the six-syllable mantra, visualizing the Lama in the throat, the yidam in the heart, the dakinis in the navel, clearly, with the left hand offered by the goddess of desire, visualizing the Lama, yidam, and dakinis being offered nectar in sequence. When urinating, reciting the six-syllable mantra and shaking the small bell, dedicating it as drink to all the pretas. Sixth, the yoga of the torma: food torma