Tibetan
ས་གཉིད་སད་པ་དང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་གདམས་རང་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་པ་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་ནི། རང་གི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱ་བ། རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་རོ་བསྲེག་རང་གིས་བསྲེག་པ། རང་གི་རོ་རྫོངས་རང་གིས་བྱ་བ། རང་གི་རོ་ཟན་རང་གིས་བཏང་བ། རང་གི་རོ་ཁུར་རང་གིས་བྱས་ཏེ་སྦ་བ་དྲུག་གོ །དང་པོ་རང་གི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གང་ བྱེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་དགོས་པས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་ནོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་གཏང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ་ལག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། བདག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་དང་ཚང་ཟླ་ནོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གང་དང་ཅི་མཆིས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་ངོ་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་སོར་གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་དམ་སྙམ་པ་སོགས་བྱུང་ན་བློས་མ་ཐོང་བ་ཡིན་པས། ཆགས་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཏང་བར་བསམས་པས་ཚེ་འདིར་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས། ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་ནས་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ལ་ལ་དག་གིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བློས་བཏང་བས་བདག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་སློང་ཞེས་སུན་འབྱིན་འོང་བས་དེ་ནི་བདུད་ངག་ལ་ཞུགས་ པ་ཞེས་བར་གཅོད་ཡིན་པས་གཞན་ལ་གསང་ངོ་། །དགེ་བའི་བྱ་བ་འདི་ལས་སེམས་སྦྱོང་ལྷག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་གང་དུའང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཚེས་བརྒྱད་ཉ་དང་ཉེར་གཉིས་ཉེར་དགུའམ་གནམ་སྟོང་ལ་བར་ན་ཞག་བདུན་རེ་ཡོད་པས་དུས་བཟང་དེ་རྣམས་སུ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་འབུལ། འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྦྱིན་པ་ཅི་གྲུབ་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་བདུན་རེ་བརྗོད་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བསམ། ངག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་རྫས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཐུས། མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་རེ་བརྗོད། དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་བསམ། སྟེང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲིད་པ། བར་མི་དང་བྱོལ་སོང་གི་སྲིད་པ། འོག་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕམ་རྒྱལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐུས་ཟག་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མི་ཟད་པར་བསྔོས་ལ་བཏང་། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་ རེ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཐེབ་བཞི་རེ་བཏང་ནས་བདུན་ཚིགས་རྒྱུན་མ་བཅད་ན། ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཤི་ནས་ཉེ་འབྲེལ་གྱིས་བདུན་ཚིགས་བཟུང་བ་བས་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་གི་རོ་བསྲེག་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་རུང་སྟེ། རང་ཐ་མལ་པའི་ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་དུད་ཁ་རེ་བསམ། ཡཾ་དེ་གཉིས་ལས་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཚ་ཞིང་བདེ་བའི་དྲོད་དང་ལྡན་པས། རང་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། དུག་ལྔ། རྣམ་རྟོག་མངོན་ཞེན། ཆགས་ཞེན་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་རང་སྒྲ་ལས་ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདིས་ནི་ཤི་བའི་ཚེ་རོ་བསྲེགས་བྱས་པ་བས་ད་ལྟར་རང་གི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བསྲེགས་པ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ཚེ་འདིར་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རང་གི་རོ་རྫོངས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་རུང་བས་རང་གི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པ་དགོན་པའམ། རི་ཁ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པ་ འདི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་དགོས་པར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པས། ལག་གཡས་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིར་བསམ། ལག་གཡོན་སྙིང་རྗེའི་སྐམ་པར་བསམ་ལ། སྐམ་པས་རང་གི་ལུས་བཟུང་། རལ་གྲིས་ཐོག་མར་
Chinese
地睡眠醒来时，如此显现之景象，亦应认知为如梦如幻，无有自性。 又，化身之王松赞干布之口诀，自利尤为殊胜之窍诀，六种行持之法： 自己的善行自己做，自己的斋戒自己守，自己的遗体自己焚，自己的丧葬自己办，自己的祭食自己施，自己的遗骨自己背负并藏匿，此为六事。 第一，自己的善行自己做，即无论修持何种大悲观音之法，皆须与慈悲相联。故首先，心想将自己所有之财物、欲妙、受用、近侍等一切，皆布施予众生。 自己于刹那间生起大悲心，结右手施予印，念诵：我之子、女、兄弟、眷属、财物、欲妙、受用等一切，皆施予三界六道一切众生，随其所欲。 念诵“嗡嘛呢呗美吽”，心想众生各得其所愿。 若心想此举是否会损害我的眷属与受用等，则表示并未真正放下。为贪执所缚，则无法转为福德资粮，故应彻底断除贪恋执着，如是反复布施，则今生眷属与受用增长，疾病、魔障、痛苦平息，来世则将获得无量受用与福德。 此法应秘密行持，至关重要，因若为他人所知，则或有人会加以责难，如汝既已如是布施，则应向我索取某物等，此乃魔语，为障碍，故应保密。 此善行较之其他修心之法更为殊胜，福德亦更为广大。 第二，自己的斋戒自己守，即于初八、十五、二十二、二十九或空亡日等，每隔七日之良辰吉日，尽力供养三宝，尽力布施六道众生，自己修持大悲观音，尽力行持布施，念诵“嗡嘛呢呗美吽”。
English
When the earth awakens from its slumber, one should recognize that this appearance is like a dream, an illusion, devoid of inherent existence. Furthermore, the oral instructions of King Songtsen Gampo, an emanation, are exceptionally profound instructions for one's own benefit, the six practices to be carried out: One's own virtuous deeds, one should do oneself; one's own fasting, one should observe oneself; one's own corpse, one should cremate oneself; one's own funeral, one should conduct oneself; one's own funerary offerings, one should give oneself; one's own bones, one should carry and conceal oneself. These are the six practices. Firstly, one's own virtuous deeds, one should do oneself, meaning that whatever practice of Great Compassion Avalokiteśvara one engages in, it must be connected with compassion. Therefore, first, think that all of one's wealth, desirable objects, enjoyments, attendants, and everything else, are given as charity to all sentient beings. Instantly generate Great Compassion within oneself, make the right hand gesture of supreme generosity, and recite: "All of my sons, daughters, siblings, family, wealth, desirable objects, enjoyments, whatever there may be, I give all of these to all sentient beings of the three realms and six destinies, according to their desires." By reciting "Om Mani Padme Hum," think that each and every one receives whatever they desire. If one thinks, "Will this harm my retinue and enjoyments?" it means one has not truly relinquished. Bound by attachment, it will not transform into a collection of merit. Therefore, one should completely sever clinging and attachment, and by repeatedly giving in this way, one's retinue and enjoyments will increase in this life, illnesses, demonic influences, and suffering will be pacified, and in the future, one will obtain immeasurable enjoyments and merit. This practice should be kept secret from everyone, which is crucial, because if others know, some may criticize, saying, "Since you have given so much, you should give me such and such." This is the speech of demons, an obstacle, so keep it secret from others. There is no practice more superior to this virtuous deed for training the mind, and no merit greater. Secondly, one's own fasting, one should observe oneself, meaning that on the eighth, fifteenth, twenty-second, twenty-ninth, or empty days, with seven days in between, during those auspicious times, offer whatever offerings one can to the Three Jewels, give whatever charity one can to the six realms of beings, meditate on Great Compassion Avalokiteśvara oneself, and give whatever charity one can, reciting "Om Mani Padme Hum."
Chinese
念诵七遍“ྃ”，并观想以布施满足一切众生所需。 口中念诵：三界清净刹，三有慈悲客，周遍无余物，法性空性力，回向无尽藏。 念诵三遍或七遍。 也就是将欲界、色界、无色界三界观想为大悲的刹土。 上面是天和非天的有，中间是人和畜生的有，下面是地狱和饿鬼的有，将三有作为慈悲的客人，并且将这一切都无有胜负大小地周遍，以法性的意义空性与慈悲双运的力量，回向布施无漏珍宝的无尽藏。 像这样，每个月布施四次，不断绝七日祭，就能遣除今生的所有恶缘，来世获得圆满的受用。 死后由亲属做七日祭，不如现在这样做，能获得百千倍也无法比拟的功德。 第三，自己焚烧自己的尸体： 无论何时都可以，观想自己普通状态的脐间有红色的རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，火焰），两个脚底有灰色的ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，风）。 观想从这两个ཡཾ་中生起风，从脐间的རཾ་中燃起火焰，以智慧的火焰，具有炽热和安乐的暖意，将自己身体的五蕴、五毒、分别念和实执、贪执和恶习全部焚烧殆尽。 自己的心变成白色的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，大悲心）。 观想从嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，身语意）、嘛（藏文，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，珍宝）、呢（藏文，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，莲花）、贝（藏文，梵文天城体： हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）的自声中，ཧྲཱིཿ化为光，最终变成大悲观世音菩萨的身体。 这样做比死后焚烧尸体，现在焚烧自己的业障和习气，功德要大百千倍。 今生不会被疾病、邪魔和障碍所侵扰，来世也不会被业障所阻碍。 第四，自己施舍自己的尸体： 无论何时都可以，去不是自己家的地方，比如寺庙或者山里等等。 首先观想自己的身体由血肉组成，为了布施给一切众生所需，右手观想为锋利的智慧宝剑，左手观想为慈悲的骷髅碗，用骷髅碗捧着自己的身体，先用宝剑
English
Recite "Om" seven times and contemplate satisfying all sentient beings with whatever they desire through generosity. In speech, recite: Pure realms of the three realms, Guests of compassion in the three existences, Substances pervading all without exception, Through the power of emptiness of Dharma-nature, May it be dedicated as an inexhaustible treasure. Recite this three or seven times. That is, contemplate the three realms of the desire realm, form realm, and formless realm as the pure lands of great compassion. Above are the existences of gods and demigods, in the middle are the existences of humans and animals, and below are the existences of hell beings and hungry ghosts. Consider these three existences as guests of compassion, and pervade them all without any distinction of victory or defeat, great or small. Through the power of the union of emptiness and compassion, which is the meaning of Dharma-nature, dedicate and bestow an inexhaustible treasure of immaculate jewels. Like this, if you give four offerings each month and do not interrupt the seven-day rituals, you will avert all the bad omens of this life and obtain abundant enjoyment in the next life. Doing this now is definitely more meritorious than having relatives perform the seven-day rituals after death, even a hundred thousand times more. Third, burning one's own corpse by oneself: Anytime is fine. Visualize a red Raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，Flame) at the navel of your ordinary self, and a smoky Yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，Wind) at the soles of both feet. Visualize wind arising from these two Yaṃs, and fire blazing from the Raṃ at the navel. With the fire of wisdom, which possesses the heat and bliss of warmth, completely burn away the five aggregates, five poisons, conceptual thoughts and attachments, clinging and bad habits of your own body. Transform your own mind into a white Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Great compassion). Visualize that from the natural sound of Om (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，Body, speech, and mind), Mani (藏文，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，Jewel), Padme (藏文，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，Lotus), Hum (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，Seed syllable), the Hrīḥ dissolves into light, and ultimately transforms into the body of the Great Compassionate One. Doing this is more meritorious than burning the corpse at the time of death. Burning one's own karmic obscurations and habits now is a hundred thousand times more meritorious. In this life, one will not be overcome by sickness, evil spirits, or obstacles. In the next life, one will not be obstructed by obscurations. Fourth, giving away one's own corpse by oneself: Anytime is fine. Go to a place that is not your own home, such as a monastery or a mountain, etc. First, thinking that you are giving your own substantial body made of flesh and blood to all sentient beings according to their needs, visualize your right hand as a sharp weapon, the sword of wisdom, and your left hand as the skull cup of compassion. Holding your own body with the skull cup, first with the sword