Tibetan
་དྲངས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བུམ་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་བསྐུལ། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་བསྟིམ། སླར་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་བུམ་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་རང་གི་ཁར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བརྟན་གཡོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་བསྟིམས་པར་ཡང་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ། ཚེ་འཕེལ་བའི་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་མཐོང་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་རོལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བཏབ། དེའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་བབ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཚེའི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཞིག་གནས་པ་ཟླ་བའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག །ཡི་གེ་དྲུག་པས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་བདག་གི་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བསམ་མོ། །དོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཤི་གང་ཡང་མེད་པས་ཚེའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་བསམ་མོ། །རྟགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་ཚེ་རིང་ནད་དཀོན་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། །མཚོན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་དང་བཅས་པས་རང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཟོས། ཚེ་ཆང་འཐུངས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཕྱིའི་བྱིན་རླབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླའོ། །ནང་གི་བྱིན་བརླབ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་བསྒོམས་ལ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྙིང་ལ་ཕོག་ནས་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། དོན་གྱི་བྱིན་བརླབ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ་རྒྱུན་པར་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་པའོ། །མཚོན་པའི་བྱིན་རླབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ཤིང་། ནད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ལག་གིས་བྱིལ་བྱིལ་བྱ། ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སང་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དབྱུག་བཅོས་ལ། ཕྱིའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། སྨྱག་ཤད་དམ། སྦ་དཀར་གྱི་དབྱུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པས་དབྱུག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས། རང་གཞན་གང་ལའང་བྱིལ་བྱིལ་བྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་མོ། །ནང་གི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ལ་བརྒྱབས་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དཀར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ལ་བརྒྱབས་པས། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷན་ལྷན་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །དོན་གྱི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བརྡེག་པ་ནི། བརྡེག་བྱ་རྡེག་བྱེད་རྡེག་པོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་དྲང་པོར་འདུག་པ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་གཉུག་མ། གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གང་གིས་མི་ཚུགས། སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ། འཇམ་ཞིང་མཛེར་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ། ཕྲ་ལ་བཤན་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་ན་འཚང་རྒྱ་བའོ། །མཚོན་པའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་དུ་འདུག་པའི་མདུན་དང་གདན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག ། གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ། ཕྱིའི་སྲུང་བ་ནི། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་དཀར་གཙང་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྲིས
Chinese
迎請融入，灌頂增長，供養讚頌。自身觀想為大悲尊，從心間放光，觸及寶瓶中無量壽佛的心間而啟動。自身與寶瓶天神的心間放光，勾召一切輪涅的壽命精華，融入無量壽佛的寶瓶中。再次以自身心間的光，從壽命寶瓶中迎請甘露，融入自身口中，充滿全身，光彩和光芒增長。於頂輪增長無量壽佛。再次觀想自身心間的光，聚集輪涅的一切權勢財富，融入壽命增長物中。念誦六字真言。 於座間休息時，供養讚頌朵瑪。如常見到壽命增長的徵兆，則供養讚頌寶瓶天神。觀想天神化為甘露融入寶瓶水中無二無別。飲用寶瓶水並沐浴。享用壽命增長物。之後的行為與通常一致。內部的壽命修法是：於自身頂輪觀想無量壽佛，從其手中的寶瓶降下壽命甘露，融入自身的梵穴，充滿全身，觀想壽命光彩和光芒增長。秘密的壽命修法是：於自身心間中心，觀想一個綠色的壽命精華種子字（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥），安放於月亮的嘎屋盒中。以六字真言增長，並觀想邪魔和邪靈無法阻礙我的壽命。意義上的壽命修法是：堅信並觀想自明覺菩提心，唯一的明點，沒有生死的本性，本來就是壽命的自性。徵兆的壽命修法是：念誦六字真言，能長壽少病，身體變得如金剛一般。表徵的壽命修法是：以壽命寶瓶和增長物等，為自他灌頂。食用壽命增長物，飲用長壽酒，觀想獲得壽命的成就。第三，加持方面。外部的加持是：祈請上師、本尊、空行母 三者，以身語意的加持，加持自他的身語意三門，平息一切疾病、邪魔和障礙。念誦六字真言。內部的加持是：於自身觀想為大悲尊的頂輪，觀想上師並祈請加持。於心間觀想智慧勇識。
English
Invite and dissolve. Empowerment and increase. Offering and praise. From the heart of oneself, visualized as the Great Compassionate One, light radiates. It strikes the heart of Amitayus Buddha within the vase, activating it. Light radiates from the hearts of oneself and the vase deity, summoning all the life essence of samsara and nirvana, dissolving it into the vase of Amitayus. Again, with the light from one's own heart, draw nectar from the life vase, entering one's own mouth, filling the entire body. Radiance and splendor increase. Amitayus is increased on the crown of the head. Again, visualize that the light from one's own heart gathers all the power and wealth of samsara and nirvana, dissolving it into the life-increasing object. Recite the six-syllable mantra. During breaks, offer praises and tormas. When signs of increasing life are seen as usual, offer praises to the vase deity. Visualize the deity dissolving into nectar, inseparable from the vase water. Drink the vase water and bathe. Enjoy the life-increasing object. Subsequent actions are the same as usual. The internal life practice is: visualize Amitayus on one's own crown. From the vase in his hand, life nectar descends, entering one's own Brahma aperture, filling the entire body. Visualize that life radiance and splendor increase. The secret life practice is: in the center of one's own heart, visualize a green life essence seed syllable (Tibetan: ནྲྀ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: 啥) residing in a moon-like gau box. Increase it with the six-syllable mantra, and visualize that no obstacles or evil influences can interrupt my life. The meaning life practice is: firmly believe and visualize that one's own awareness, the mind of enlightenment, the single bindu, has no birth or death, and is inherently established as the nature of life. The sign life practice is: reciting the six-syllable mantra leads to longevity, few illnesses, and a body that becomes like a vajra. The symbolic life practice is: with the life vase and increasing objects, empower oneself and others. Eat the life-increasing object, drink the longevity wine, and visualize attaining the accomplishment of life. Third, regarding blessings. The external blessing is: pray to the guru, yidam, and dakini, With the blessings of body, speech, and mind, bless the body, speech, and mind of oneself and others, pacifying all illnesses, evil spirits, and obstacles. Recite the six-syllable mantra. The internal blessing is: on the crown of the head of oneself, visualized as the Great Compassionate One, visualize the guru and pray for blessings. In the heart, visualize the wisdom being.
Chinese
思维于赐予一切所欲成就。思维于脐间观修秘密智慧的空行母，转变显现。秘密的加持是：从自身明观为本尊的心间，六字真言的光芒如流星般旋转，光芒放射，触及六道众生的心，思维其心被摄伏，听从教令。意义的加持是：心性自生之智慧，法界任运成就，由此加持而安住。征相的加持是：觉性自显自解脱，恒常不离修持而安住。表诠的加持是：祈请上师、本尊、空行。念诵六字真言（嗡嘛呢呗美吽，梵文：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文罗马拟音：om mani padme hum，汉语字面意思：嗡啊！莲中之宝！吽！）。对于受到疾病和邪魔侵扰的人，用手抚摩。拍打手掌，思维疾病、邪魔、障碍全部消散。第四，杖疗法。 外杖疗法是：用竹片或白色短棒，念诵六字真言（嗡嘛呢呗美吽，梵文：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文罗马拟音：om mani padme hum，汉语字面意思：嗡啊！莲中之宝！吽！），加持短棒为大悲尊，无论对自己或他人，都用它抚摩，思维大悲尊的光芒平息一切疾病、邪魔、障碍。内杖疗法是：加持短棒，用它击打自己或他人，思维一切业和习气的罪障都变得洁白清净。秘密杖疗法是：加持短棒，用它击打自己或他人，观修法性本初，安住于未作之状态。意义杖疗法是：加持短棒并击打，了悟能击打者、所击打者、击打行为，一切皆无自性。征相杖疗法是：短棒正直，是法性未作本初。单独而生，是唯一明点。坚硬牢固，是法性不可摧毁。油润圆滑，是法性的安乐周遍。平滑无瑕，是法性没有烦恼的刺痛。细微而可辨，是法性之本体难以证悟，若能证悟则可成佛。表诠杖疗法是：将加持为大悲尊的短棒，放置于其所在之处的前方和坐垫的前方。 无论去往何处，都随身携带。第五，守护法。外守护法是：在芒草或洁净的白纸上，绘制六辐轮
English
Think of bestowing all desired attainments through the oṃ. Think of transforming appearances by meditating on the secret wisdom ḍākinī in the navel. The secret blessing is: From the heart of oneself, clear as the deity, light rays of the six syllables whirl like meteors, and as the light rays radiate, they strike the hearts of beings in the six realms, and think that their minds are subdued and obedient. The blessing of meaning is: Mind-essence, self-arisen wisdom, the dharmadhātu spontaneously accomplished, is blessed and abides. The blessing of signs is: Awareness, self-arisen and self-liberated, constantly abides without separation from practice. The blessing of symbols is: Pray to the guru, yidam, and ḍākinīs. Recite the six syllables (oṃ maṇi padme hūṃ, Devanagari: ॐ मणि पद्मे हूँ, IAST: oṃ maṇi padme hūṃ, literally: Om! Jewel in the lotus! Hum!). For those afflicted by illness and evil spirits, stroke them with your hand. Clap your hands, and think that all illnesses, evil spirits, and obstacles have vanished. Fourth, the staff treatment. The outer staff treatment is: Bless a bamboo strip or a white cane with the six syllables (oṃ maṇi padme hūṃ, Devanagari: ॐ मणि पद्मे हूँ, IAST: oṃ maṇi padme hūṃ, literally: Om! Jewel in the lotus! Hum!) as the Great Compassionate One. Stroke oneself or others with it, and think that the light rays of the Great Compassionate One pacify all illnesses, evil spirits, and obstacles. The inner staff treatment is: Bless the staff and strike oneself or others with it, and think that all karmic and habitual obscurations are purified. The secret staff treatment is: Bless the staff and strike oneself or others with it, and meditate on the nature of reality, the original, unconditioned state, abiding spontaneously. The staff treatment of meaning is: Blessing the staff and striking with it is to realize that the striker, the struck, and the act of striking are all without inherent existence. The staff treatment of signs is: The staff standing straight is the unconditioned, original nature of reality. Born alone, it is the single bindu. Hard and solid, nothing can withstand the nature of reality. Oily and smooth, the bliss of the nature of reality pervades. Smooth and without blemishes, the nature of reality is without the sting of afflictions. Subtle and discerning, the nature of reality is difficult to realize, but if realized, one attains enlightenment. The symbolic staff treatment is: Place the staff, blessed as the Great Compassionate One, in front of where one is sitting and in front of the seat. Wherever one goes, carry it on the body. Fifth, protection. The outer protection is: Draw a six-spoked wheel on kusha grass or clean white paper.