Tibetan
ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་དར་ཟབ་ལྷོད་འབོལ་གྱི་གདན་ལ། ཕུང་ལྔ་དག་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་ འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་མདངས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་དབུབ། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་། མཐའ་སྐོར་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་མདུན་བདར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་མངའ་ཆེན་གསོལ་བའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། གདུགས་དབུབ་ཅིང་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བའི་ཚུལ་དུ། དུང་ཕྱག་ཤིང་གླེགས་བམ་ལག་པར་བཞག །འཁོར་ལོ་རྐང་འོག་ཏུ་བསྒྲིལ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུང་ལྔ་དག་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཁམས་ལྔ་དག་པའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ལས་བྱང་གི་བཀྲ་ཤིས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་ལྡིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་ མ་དག །མཚན་བཅས་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འགྱུར་མེད་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། བླ་མ་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། མཁའ་གསང་ནས་བབས་པ་ཀ་པཱ་ལའི་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་བདེ་དྲོད་རང་འབར། དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་རྟོག་པ་འགག་པར་མོས་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་བཅུད༔ དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ བུ་ཡི་རྩ་ཁམས་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེར་ རབ་དབང་ནི། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྗོད་བྲལ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་བརྡའི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ་ཤུགས་མྱུར༔ འདི་སྤངས་འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཐོབ་འདོད་མིན༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕེལ་འགྱུར་བའི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་རང་ག་མའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ནི། སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་རྣམས་ལུས་མི་གཡོ་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག །མིག་མི་ འགུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག །སེམས་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ཅོག་གཞག་གི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེ་གསལ་བ་ཅི་ཡང་སྣང༔ བྱར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཚེ༔ ཅིར་ཡང་མི་སེམས་སྟོང་ངེ་བ༔ འདི་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན༔ གསལ་རིག་མྱོང་བ་བརྗོད་མི་ཤེས༔ འདི་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡིན༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན༔ འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་ཟླ་སྟེ༔ ད་ནི་ཤན་འབྱེད་བརྟན་པར་བྱ༔ རང་རིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ༔ གཡོ་མེད་གང་གིས་མི་སྒྲིབ་པའི༔ དྭངས་གསལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འདི༔ རང་རིག་རིག་པ་འདི་ལ་ཟེར༔ རྣམ་རྟོག་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང༔ ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ་ལ༔ འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས༔ ད་ནི་སེམས་རིག་གཉིས་པོ་ཡང༔ ངོ་བོའི་ཆ་ལ་གཅིག་མི་གཅིག༔ རྣམ་པ་ཐ་དད་ཡིན་མིན་བརྟག༔ རིག་གཅིག་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ནི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གཅིག༔ མ་རིག་གློ་བུར་སྒྲོ་བཏགས་ཚེ༔ ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ནི༔ སེམས་དང་རིག་པ་རྒྱབ་གྱེས་ཡིན༔ ད་ནི་རིག་པ་ཅོག་གཞག་བྲལ༔ སེམས་ནི་དེ་ཡི་མདངས་རྩལ་ཡིན༔ དཔེར་ན་རིག་པ་དྲི་བྲལ་བ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར༔ སེམས་ནི་གློ་བུར་སྣང་བ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཁུ་རླངས་སྤྲིན་དང་འཇའ༔ སེར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ཏེ༔ བྱུང་ཡུལ་ཐིམ་ཡུལ་ངོས་བཟུང་མེད༔ དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ སྨིན་སློབ་ཏུ་བྱེད་ན་འདིར་ལྟ་བའི་ཚེ་ཁྲིད་ཞིབ་ཏུ་གདབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་ལའང་གསུམ། སྐུ་ཚེ་འབྲང་། གསུང་ཚེ་ཆང་། ཐུགས་ཚེའི་རིལ་བུས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ། ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་པོར་ཚེ་ལྷ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་ཕྱག་བརྙན་ཡང་སྤྲུལ་རིག་ མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། འོད་ལུས་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐིག་ལེར་ཞུགས་པས་ལུས་མི་ཤིགས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་མེད༔ མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བགྲེས་རྒུད་བྲལ༔ རྟག་བརྟན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་ངག་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་རུ་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ ཡེ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་གལ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་ཆང་ཁར་བླུད། གསུམ་པ་ནི། ཚེའི་རིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་སྲན་མ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་ཉུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ ཙམ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་ཞུགས་ཤིང་། འོད་གསལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པས། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བཞུགས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ཁར་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཏིལ་གང་ལྟར་གཏམས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལྡིར་བ་དང་ལྷན་ཅིག །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ཅན་ཆར་དུ་བསྙིལ་བ་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པས་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་མོས་མཛོད། བྷྲཱུྃ༔ རང་རིག་དབང་གྱུར་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད༔ མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ གང་ལ་ བསམ་པ་དེ་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང༔ ཡབ་ཡུམ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་རྒྱས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེ
Chinese
断除三界分别念的一切聚合，本来解脱，原始清净，光明法身，任运自成大之自性中完全清净。如是生起证悟。第二，上师之灌顶是：汝等五蕴清净之五光刹土，庄严密集之中央，狮子法座莲月绸缎软垫之座上。五蕴清净之身坛城之主尊，遍照如来，无量寿佛，相好圆满，一切庄严所庄严者。五种智慧之自光，眷属如海所围绕之上的虚空中，竖立金色把柄之白伞盖。右左之处，竖立尊胜之胜幢与幡旗。周围以吉祥之物与众多供品陈设，于一切坛城之大主宰之果位，以大敬信心祈请。如竖立伞盖与胜幢之仪轨，手持海螺、经书。法轮置于足下。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！五蕴清净之身相好圆满。五大清净之光芒刹土广大。五种智慧之眷属不可思议。坛城主尊赐予灌顶。祈请安住遍满虚空之灌顶诸尊，说吉祥语，最终彼等一切化为光芒融入汝等。抛洒鲜花，演奏成就事业之吉祥与心咒，乐声响彻。彼等获得于彼等之上，于幻化坛城中宝瓶之灌顶。清净执持庸常之身之垢染。有相有形之路修持得自在。成为现前不变金刚身之有缘者。第二，秘密灌顶是：上师遍照如来无量寿佛父母双运之乐音与光芒，将诸佛菩萨及轮回涅槃二者之寿命精华甘露全部融化汇集，进入口中。身之形相传承。从空行母处降下，与嘎巴拉之精华融为一体，无漏金刚甘露之流，从汝等之喉咙流过。身体全部充满，乐暖自生。祈请安住于中脉之界中，迁识之分别念止息。嗡ྷནྡྷའི་甘露赐予。吽！诸佛总集，结合安乐之精华；以此白红菩提心之甘露，为子之脉轮灌顶，愿脉气乐暖自燃获得加持！菩提吉大乐阿毗诜者吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Bodhi citta mahā sukha abhiṣiñca hūṃ！如是，于金刚身之坛城中，获得秘密灌顶。清净语之勤作及其垢染，有权修持自生加持之道，成为能现前无碍语金刚之有缘者。第三、慧灌顶是：将具足种姓之相，且青春美貌超群的，作为道之手印莲花女，交付于您等之手中。以具足本尊、咒语、法之三种认识，从平等入定中，由上降下与下稳固之十六喜次第所生之，不可言说之譬喻智慧，愿能体验！交付真实或影像或表征之手印。吼！此乃大乐秘密道，迅速有力；舍弃此道，不欲获得无上果位；为梵行至究竟之故，离贪欲清净，无执乐空；大乐遍满虚空，增长转变之，愿获得智慧胜观之大灌顶！噶玛母扎阿毗诜者吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Karma mudrā abhiṣiñca hūṃ！大乐阿拉拉吼！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Mahā sukha alala ho！如是，于大乐莲花坛城中，获得第三灌顶。清净意之错乱分别自生之垢染，有权修持他身大乐之道，成为能现前无谬心之金刚之有缘者。第四、句义灌顶是：具缘之子等，身体不动如山王，眼睛不动如海，心不分别如虚空般安住的状态中，请安住于大圆满自显无别之见中。吽！无内外，通彻明；基为本体，从本来清净；自性光明，任运成就；大悲光明，显现一切；于无为之状态中安住时，什么也不想，空空荡荡；此乃本体空性；光明觉性体验，不可言说；此乃自性光明；以根识与对境相连结，显现种种一切，乃是大悲种种化现；此乃身
English
May all the aggregates of conceptual thoughts of the three realms be completely purified into the nature of primordial liberation, primordially pure, luminous Dharmakaya, the spontaneously accomplished Greatness. Thus, generate realization. Second, the empowerment of the master is: You all are in the center of the five pure light realms of the five elements, on a lion throne, lotus moon, silk brocade soft cushion seat. The body mandala of the five pure aggregates, the lord, Vairochana, Amitayus, adorned with all the clear and complete marks and signs. Above the sky surrounded by the self-radiance of the five wisdoms, an ocean of retinues, is a white umbrella with a golden handle. On the right and left are victory banners and flags. Around the perimeter are auspicious substances and various offering implements, arranged in front, with great devotion, pray to be enthroned in the position of the great sovereign of all mandalas. In the manner of raising the umbrella and victory banner, hold a conch shell and scriptures in your hands. Place the wheel under your feet. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: 吽)! The body of the five pure aggregates is complete with marks and signs. The light realm of the five pure elements is vast. The retinues of the five wisdoms are immeasurable. Grant the empowerment of the lord of the main mandala. Pray that the empowerment deities residing in the sky, filled with auspicious words, will eventually dissolve into light and merge into you all. Scatter flowers, play auspicious music and recite the essence of the mantra for accomplishing activities. Through these, you will receive the vase empowerment in the image mandala. Purify the defilements of holding the ordinary body. Have the authority to meditate on the path of forms with signs. You are made to be the fortunate ones to manifest the indestructible Vajra Body. Second, the secret empowerment is: The bliss sound and light of the master Vairochana Amitayus in union, father and mother, gathers and melts all the pure essence of the life force of the Buddhas and Bodhisattvas and both samsara and nirvana into the form of nectar, and enters the mouth. The lineage of the body's form. Descending from the secret realm of the Dakinis, mixed with the essence of the Kapala, the stream of stainless Vajra nectar flows through your throats. Filling the entire body, bliss and warmth arise spontaneously. Pray that the conceptual thoughts of transference cease in the sphere of the central channel. Om.