Tibetan
གྲུ་ཟམ་གསོ་བ་སོགས་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་འབུང་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། དངོས་གཞི་རང་ཐ་མལ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བྱེད་པའམ། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་གཞན་ མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཚེ་རིང་པོར་བསྡད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་ངག་ཏུ། ཧྲཱིཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མ་བཏོན་ཡང་རུང་། བཏོན་ཡང་འགལ་བ་མེད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་གཞི་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ། དེ་སྟེང་ཉི་མ་དེ་སྟེང་ཟླ་གདན་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་མནྡྷཱ་ར་བ་དང་། གོས་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་དམར་མོ། ཕྱག་གཡས་དར་སྣ་ལྔའི་མདའ་དར་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང་ བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད། རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་བཞུགས་པས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ཚེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས། རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཉི་མ་འོག་ཟླ་བ་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྱེ་རུ་ལྟ་བུ། ཧྲཱིཿཡི་ཧ་ཁོག་ནང་དུ་རང་གི་ཚེ་བསོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་མིག་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ། དེ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སྔགས་ངོ་ཕྱི་ལ་བསྟན་ནས་གཡོན་དུ་བཀོད་པ། གཡས་སུ་འཁོར་བས་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ལྷ་མི་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྡུག་བསྔལ་ཞི། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་ལྷ། གྲགས་ཚད་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་བཟླས་ཤིང་། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་རང་ལ་བསྡུ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་རང་གི་ནྲྀ་ལ་ཐིམ་པས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་སོས་པར་བསྒོམ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་དང་། དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་མི་ཏྲ། ཧཱུྃ་ཀར། བཻ་རོ། ནམ་སྙིང་སོགས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན། གོས་དཀར་མོ། མནྡྷཱ་ར་བ། མཚོ་རྒྱལ། ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོ་སོགས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་སོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་དམར་འཕྲོས་ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁྱེར་བ་གཞོམ་པ་བརྐུས་པ་ཕྲོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འཁྱམས་པ་གས་པ་ཉམས་པ་འཐོར་བ་སོགས་ཚུར་བསྡུས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཨཿལ་ཐིམ། མདོར་ན་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་བུ་འདུས་པའམ། མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་ལྟར་རང་ལ་ཐིམ་པས། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ། རྒས་མེད་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན། བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་སྔར་ལས་རྒྱས་ཤིང་། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདི་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས། མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ། ཧྲཱི༔ཧྲཱི༔དང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་པ་ཧྲཱིཿདང་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་པའམ་ཧྲཱིཿརྐྱང་སྔོན་ལ་བཟླ། སྔགས་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་གང་མོས་ཀྱིས་སྔགས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པས། ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་མཇལ་བ། གསུང་ཐོས་པ། ལུང་བསྟན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ལོ་ཏོག་ལེགས་པ། ཚེ་བུམ། རྡོ་རྗེ། མདའ་དར། ཤེལ་ཕྲེང་། ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ། རང་གི་སྐྲ་དང་ སྨ་ར་རིང་པོ་སྐྱེས་པ། བདུད་རྩི་འཐུང་བ། རི་ལ་གྱེན་དུ་འཛེགས་པ་སོགས་གྲུབ་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ། ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཚེ་འགུགས་སྐབས། སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཚེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། བསྐལ་པ་བར་མར། མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བཞིན། བསྐལ་པ་ཐ་མ་འདིར་རིག་འཛིན་བདག་གིས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དེང་བསྐུལ་ན་བདག་ཅག་གི་བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་དང་འཁྱམས་པ་དང་རལ་བ་དང་གུད་པ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྲོགས་པ་སོགས་སོར་ཆུད་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད། སྲ་ཞིང་འཐས་པ། རླན་ཞིང་གཤེར་བ། འབར་ཞིང་སྲེག་པ། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ། འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་སོགས་དང་། ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་སོགས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྙན་གྲགས་ཆོས་དང་ནོར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚེ་དཔག་ལྷ་ཚོགས་སོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ དངོས་གྲུབ། རྨུགས་འཛིན་དབང་པོ་སོགས་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དཔལ་གཡང་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་འབར་བ་ཚེ་ཡི་དབང་དང་། ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུ། བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚེ་དཔལ་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྐུའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་དང་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་རྣམས་བསྟིམ་པ་དང་། ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ནུས་ཕོབ་ལ། འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ། ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕོབ་ལ། དུག་ལྔའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མི་འགྱུར་བ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྩོལ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། ནང་བཅུད་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས། གསང་ བ་ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནུས་པ། དེ་དག་གིས་རང་གི་བླ་ཚེ་བརྐུས་ཁྱེར་འཕྲོག་གཞོམ་སོགས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བླ་སྲོག་ཉམས་འཐོར་ཡར་བ་སོགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། བསྐལ་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། སླར་ཡང་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པདྨ་ནོར་བུ་འཁོར་ལོ་སོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་མཉམ་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ཡང་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཁམས་དང་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། སེར་པོ། ལྗང་གུ །སྔོན་པོའི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་པའི་སྲུང་འཁོར་དྲུག་པོ་བསྒོམས་པ
Chinese
修缮桥梁等不与罪恶相混杂的善业，尽力而为。正行时，在自己平凡身前方的虚空中，观想皈依境，即三身、三根本的总集上师无量寿佛，或者观想上师无量寿佛为法、报、化三身，诸佛菩萨，上师、本尊、空行、护法等如云般密集。并发愿自己及其他遍布虚空的众生，在未证得菩提之前，都皈依之。愿一切众生获得无死无量寿佛的果位，自己长寿住世，成办诸佛的事业，为了成就弘扬佛法利益众生的伟大事业，以修持怙主无量寿佛之心，口中念诵： 舍（藏文：ཧྲཱིཿ），上师三身等三遍。念不念七支供都可以，念诵也不矛盾。最后，皈依境化光融入自身，自心成为不变的、作为一切基础的、广大无垠的状态，如坚硬无比、不可摧毁的金刚交杵般坚固。其上是太阳，太阳之上是满月，在满月之上，自己成为薄伽梵怙主无量寿佛，身色如珊瑚山般红艳闪耀，寂静而微笑。双手结禅定印，其上托着由红莲花宝制成的宝瓶，宝瓶中充满不死甘露，瓶口以如意树装饰。身着绸缎和珍宝装饰。双足跏趺坐，怀中拥抱着明妃曼达拉娃和白衣佛母，二者无别而呈红色。右手持五彩丝绸箭和铁钩，左手持红莲花宝瓶，宝瓶中充满长寿甘露，瓶口以如意树装饰。身着绸缎和珍宝装饰。双足以莲花坐姿环抱于父尊腰间。身形遍布整个坛城，整个坛城圆满于自身。显现而无自性，如彩虹一般。清晰明亮而不混杂，如镜中影像一般。誓言尊与智慧尊无二无别，形象清晰，忆念清净。从原始以来，法身无量寿佛就安住于自身，因此认为自己就是无量寿佛本身，此时不要脱离天神的慢心。自己身语意三处有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字。心间中央，日轮之下，月轮之上，有
English
Diligently perform virtuous deeds such as repairing bridges, which are not mixed with sin. In the main practice, in the sky in front of oneself as an ordinary person, visualize the refuge field, which is the embodiment of the three bodies and three roots, Lama Amitayus, or visualize Lama Amitayus as the three bodies of Dharma, Enjoyment, and Emanation, Buddhas and Bodhisattvas, Lamas, Yidams, Dakinis, and Dharma Protectors, gathered like dense clouds in the sky. And vow that oneself and all sentient beings pervading the sky will take refuge until they attain enlightenment. May all beings attain the state of immortality, Amitayus, and may oneself live long and accomplish the deeds of the Buddhas, and for the sake of accomplishing the great cause of propagating the Dharma and benefiting beings, with the intention of practicing the Protector Amitayus, recite the mantra: Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ), Lama Three Bodies, etc., three times. It is okay not to recite the seven-branch prayer, and there is no contradiction in reciting it. Finally, the refuge field dissolves into light and merges into oneself, and one's own mind becomes the unchanging, fundamental, vast and boundless state, as firm as an indestructible vajra cross. On top of that is the sun, and on top of that is the full moon, and on top of the full moon, oneself becomes the Bhagavan Protector Amitayus, whose body color is red and radiant like a coral mountain, peaceful and smiling. The hands are in the meditation mudra, and on top of them is a vase made of red lotus jewels, filled with the nectar of immortality, adorned with a wish-fulfilling tree. Adorned with silk and jewels. Sitting in the vajra posture, embracing the consort Mandarava and the white-robed Buddha Mother, the two are inseparable and red in color. The right hand holds a five-colored silk arrow and an iron hook, and the left hand holds a red lotus jewel vase, filled with the nectar of longevity, adorned with a wish-fulfilling tree. Adorned with silk and jewels. The feet embrace the father's waist in a lotus posture. The body pervades the entire mandala, and the entire mandala is complete in oneself. Appearing but without self-nature, like a rainbow. Clear and bright without being mixed, like an image in a mirror. The samaya being and the wisdom being are inseparable, the image is clear, and the memory is pure. From the beginning, the Dharmakaya Amitayus has resided in oneself, so think that oneself is Amitayus himself, and at this time, do not be separated from the pride of the deity. At the three places of one's own body, speech, and mind, there are the three syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). In the center of the heart, below the sun disc, above the moon disc, there is
Chinese
在红色珊瑚般的日月的嘎乌盒中，（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。在ཧྲཱིཿ的里面，自己寿命福德的体性是绿色的（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：讷利）。在ནྲྀ的眼中，生命的体性是白色的（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。之后念诵：嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿ཡུ་ཤེ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āyuśe，汉语字面意思：长寿） 吽ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字） ནྲྀ་（藏文，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：讷利） ཛཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）。将咒语的字面朝外显示，放置在左边。右边旋转，从心间发出红色光芒。照射到咒语串上。从咒语串中发出红色光芒。供养十方诸佛菩萨，特别是西方极乐世界的怙主无量寿佛。观想身语意的加持全部以光芒的形式收回融入自身，从而获得不死。再次发出红色光芒，照射到天人等六道众生身上。净化罪障，平息痛苦。外面的器世界全部变成极乐净土。里面的有情众生全部变成长寿天神。声音的响度，如同念诵咒语的声音，如千龙轰鸣般，大家都念诵着。天人们的寿命福德、财富、名声全部以光芒的形式融入自身。再次发出红色光芒。将地水火风空的精华全部以五色光的形式收回，融入自己的ནྲྀ中，观想从血肉生命气息心识的界中恢复寿命。再次发出红色光芒。供养怙主无量寿佛等十方长寿天神，以及噶饶多杰、希日桑哈、莲花生、毗玛拉米扎、吽嘎拉、贝若扎纳、南开酿波等长寿持明者，以及薄伽梵女、曼达拉娃、措嘉、夏嘎多吉措等掌管寿命的空行母们，以及因扎菩提等转轮王，以及不死成就者们的寿命加持、功德、智慧全部以光芒的形式收回融入自身。再次发出红色光芒， 将天龙八部、阎罗等夺走、摧毁、盗取、抢夺自己的魂、命、寿三者的一切，以及自然而然魂、命向上、游荡、破裂、衰败、散失等全部收回，融入生命的精华（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）。总之，将有情无情的寿命精华，诸佛的加持，寿命和智慧功德全部如苍蝇聚集在腐肉上，或如雨水落入大海般融入自身。从而寿命与日月同辉，拥有不老的十六岁青春，容光焕