Tibetan
་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་ཉམས་ནི་མ་ཉམས་ཏེ༔ གལ་ཏེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ནི༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་གཙུག་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ གོང་གི་ཚིག་རྐང་བཅུ་ཀུན་ལ་འགྲེ །ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ བྱིན་རླབས་བདེ་སྟེར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་མ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བཞིའི་གནས་ནས་ཚེ་འགུག་མ༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་སྒོ་མ་ བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབེབ༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི༴ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ལག་ནས༴ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ལག་ནས༴ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ལག་ནས༴ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་ལག་ནས༴ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལག་ནས༴ སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལག་ནས༴ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་ལག་ནས༴ ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་ལག་ནས༴ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞིའི་ལག་ནས༴ མགྱོགས་པའི་བཙན་བཞིའི་ལག་ནས༴ ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཚེ་ཟད་པ་ཡོད་ན་བསྣན་དུ་གསོལ༔ ཚེ་ཆད་པ་ཡོད་ན་མཐུད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་རལ་བ་ཡོད་ན་དྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚེ་གས་པ་ཡོད་ན་སྦྱོར་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་འཆི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་ཟད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚེ་མི་ནུབ་པ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བ་ཡི་གཡུང་དྲུང་དང༔ ཚེ་མི་ཤིགས་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་ནི་ མཉམ་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཆགས་མེད་ཟླ་གམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་བཅས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཡིན་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བདག་ཅག་ལ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་ནི་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ མེ་ལོང་ཡིག་དྲུག་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་བུམ་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་རྒྱས་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ པད་གཏོར་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འདིས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དབྱངས་རོལ་སྔགས་དང་བཅས་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་དགུག་གོ །བཅུ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། བསང་སྦྱང་། ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱཻ༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འཁོར་བཅས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་མ༔ སྤྱན་གྱི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་པི་ཝང་མ༔ སྙན་གྱི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སྤོས་ཕོར་མ༔ ཤངས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ཞལ་ཟས་མ༔ ལྗགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་གོས་ཟུང་མ༔ སྐུ་ཡི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆོས་འབྱུང་མ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ༔ དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་འབུལ་ན༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། སྐོང་གི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་ལྕོགས་ན་བྱ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་བ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ ལྷག་མ་དག་ལ་གནས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་མའི་བདག་པོ་ལྷག་ལ་རོལ༔ ཕུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཕུད་ལ་རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་བསྐྱང༔ བཟོད་གསོལ༔ དགེ་བསྔོ༔ གཤེགས་གསོལ་བྱ༔ མི་དམིགས་པའི་རྒྱས་གདབ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ ཞེས་འབྱུང་བས་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ཉུང་འདུས་སྤྱི་རྒྱུགས་གཏང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། དགེ་བ་བསྔོ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པའམ། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ། ལྷ་གནས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཚེ་བུམ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། དེ་རྣམས་དང་སྒོ་བཞི་ལ་ཐིག་ ལེ་ཕྱོགས་མདོག་གམ། ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་མཚན་ཚེ་བུམ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བར་ཚེ་རྫས། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། མུ་ཟི། ཚྭ། ཤེལ། བྱ་རྒོད་མཁྲིས་པ། མར། བུ་རམ། སྦྲང་རྩི། ཆང་སྟེ་རྩ་བ་བཅུ། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་སྐྱོབས་བཅུ། ཨ་རུ། བ་རུ། སྐྱུ་རུ། ཤིང་ཀུན། བཟང་པོ་དྲུག་སྟེ་གྲོགས་བཅུ་བཅས་པའི་སུམ་ཅུའི་རིལ་བུ་བཏབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལ་རྩ་སྔགས་དང་བཛྲ་གུ་རུས་བསྐོར་བ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་རེ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཏགས་པ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་ཚེ་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དང། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་པདྨ་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྣམས་བཀོད། དབང་བསྐུར་བའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿབྲིས་པ་དང་། ཚེ་བསྲིང་བའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཾཿདང་། འདབ་བཞིར། ཧཿ རིཿ ནིཿ སཿབྲིས་པ། གཉིས་ཀ་ཡང་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བར་རིམ་བཞིན་དབྱངས་དང་། གསལ་བྱེད་དང་། རྟེན་སྙིང་དང་། རྡོར་ར་དང་། མེ་རི་གཡས་སྐོར་ཅན་དུ་བྲིས་པ་བལྟེབས་ལ་སྐུད་པ་དམར་པོའི་འཆིང་དང་དར་དམར་གྱིས་ གཡོགས་པ། འཛོམ་ན་སློབ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོད། གཞན་ཡང་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། ཚེ་མདའ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག ཚོགས་མཆོད་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། བུམ་སྒྲུབ། མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཚེ་འགུགས། ཚོགས་འབུལ་བ་ཡན་བཏང་། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་འཚལ། གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་ཀུན་སློང་བཅོས་པ་དང་། ཆོས་བཤད་ཚེ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཇི་རིགས་བརྗོད་ལ། ཁྱད་པར། དེའང་སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་སྒོས་སུ་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་བར་ཆད་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་དག་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཐ་དད་མི་མངའ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རས་གངས་ཅན་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བསམ་ལས་འདས་པ་བསྩལ་ཅིང་། མ་འོངས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་ དགོངས་ཏེ་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སྐབས་སོ་སོར་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ། གནས་སྐབས་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་ལས་བསྐྱབས་ཤིང་མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་དུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གདམས་སྐོར་ལ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་དང་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་གྱི་བྲག
Chinese
ཀྱི༔寿命福德未曾损减，如果已经损减，就从魔鬼和阎罗手中，夺取寿命吧！夺取吧！夺取吧！夺取寿命吧！迎请吧！迎请吧！迎请寿命吧！祈请赐予金刚寿命的成就！古汝父母于顶上，祈请世尊怙主无量寿，与玛玛格（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无二交抱，手中持着寿命宝瓶，以上十句全部解释。吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！从东方迎请寿命母，金刚部的空行母，与勇士紧紧相拥，手中持着寿命……吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！从南方迎请寿命母，宝生部的空行母，与勇士紧紧相拥，手中持着寿命……吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！从西方迎请寿命母，莲花部的空行母，与勇士紧紧相拥，手中持着寿命……吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！从北方迎请寿命母，事业部的空行母，与勇士紧紧相拥，手中持着寿命……吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！从所有方位迎请寿命母，赐予加持安乐的空行众，如雨般降下各种成就，手中持着寿命……吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！从四门之处迎请寿命母，马面等四位门母，降下四无量之成就，手中持着寿命……吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！从东方乾闼婆手中夺取寿命吧！从南方阎罗手中夺取寿命吧！从西方龙族手中夺取寿命吧！从北方夜叉手中夺取……从东南火神手中……从西南罗刹手中……从西北风神手中……从东北自在天手中……从上方日月星辰手中……从下方龙族和地神手中……夺取吧！夺取吧！夺取寿命吧！迎请吧！迎请吧！迎请寿命吧！从阳魔之王手中夺取寿命吧！从阴魔女王手中……从恐怖的四魔手中……从迅速的四战神手中……夺取吧！夺取吧！夺取寿命吧！迎请吧！迎请吧！迎请寿命吧！如果寿命已尽，祈请增补！如果寿命中断，祈请接续！如果寿命破损，祈请缝补！如果寿命裂开，祈请粘合！祈请赐予我等瑜伽士及其眷属，不死的寿命成就！无尽的财富成就！至高寿命之王的成就！赐予不灭的寿命胜幢，不
English
Kyi! The glory of life is undiminished. If it has diminished, then seize life from the hands of demons and Yama! Seize it! Seize it! Seize life! Invite! Invite! Invite life! I pray for the attainment of the vajra life! From the Guru Father and Mother on the crown of my head, I pray to the Bhagavan Protector Amitayus, inseparable from Mamaqi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), holding the vase of life in his hand. Explain all ten verses above. Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! From the eastern direction, invite the life-attracting mother, the dakini of the Vajra family, inseparable from the hero Ging, holding life in her hand... Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! From the southern direction, invite the life-attracting mother, the dakini of the Ratna family, inseparable from the hero Ging, holding life in her hand... Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! From the western direction, invite the life-attracting mother, the dakini of the Padma family, inseparable from the hero Ging, holding life in her hand... Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! From the northern direction, invite the life-attracting mother, the dakini of the Karma family, inseparable from the hero Ging, holding life in her hand... Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! From all directions, invite the life-attracting mothers, the assembly of dakinis who bestow blessings and happiness, raining down various attainments, holding life in their hands... Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! From the places of the four gates, invite the life-attracting mothers, the four gatekeepers such as Horse-Face, bestowing the attainments of the four immeasurables, holding life in their hands... Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! From the hand of the eastern Gandharva, seize life! From the hand of the southern Yama, seize life! From the hand of the western Naga, seize life! From the hand of the northern Yaksha... From the hand of the southeastern Fire God... From the hand of the southwestern Rakshasa... From the hand of the northwestern Wind God... From the hand of the northeastern Ishvara... From the hands of the sun, moon, planets, and stars above... From the hands of the Nagas and earth lords below... Seize it! Seize it! Seize life! Invite! Invite! Invite life! From the hand of the male demon king, seize life! From the hand of the female demon queen... From the hands of the four terrifying demons... From the hands of the four swift Tsen spirits... Seize it! Seize it! Seize life! Invite! Invite! Invite life! If life is exhausted, I pray for it to be replenished! If life is interrupted, I pray for it to be continued! If life is torn, I pray for it to be mended! If life is cracked, I pray for it to be joined! Grant us yogis and our retinues the attainment of immortal life! The attainment of inexhaustible wealth! The attainment of the supreme life empowerment! Grant the victory banner of undiminishing life, the
Chinese
具足威严的金刚，愿寿命与日月同辉！祈请赐予金刚寿命的成就！嗡啊吽 班匝 咕噜 贝玛 达吉尼 策 仲！ （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：ॐ वज्र आयुषे हुं आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra āyuṣe hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，寿，吽，啊！） ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ 从无执莲月轮的坛城中，莲花界自在黑汝嘎，与曼达拉娃明妃一同，莲花生金刚的诸天众，因是持明寿命之神，我等若随您修持，祈请赐予我等修行者，寿命灌顶与成就！总集轮涅一切之寿命，愿瑜伽我等眷属之，寿命与日月同等！寿命之轮，请注入寿命！明镜六字，请注入寿命！颅器甘露，请注入寿命！寿命宝瓶，请注入寿命！寿命增长，请注入寿命！莲花食子，请注入寿命！吉祥八物，请注入寿命！嗡 班匝 阿玉瑟 吽 阿！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ，梵文天城体：ॐ वज्र आयुषे हुं आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra āyuṣe hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，寿，吽，啊！）为了成就菩提无有障碍，以此不变无死寿命持明，摧伏一切众生的死主魔军后，愿获得莲花生金刚莲花之境！愿获得金刚橛之境！如是歌乐咒语相伴，观想清晰且稳固而迎请。第十为会供：将方便智慧之物聚集陈设，进行熏香与净化，如内供般加持后， ཀྱཻ༔ 会供之主，会供之神黑汝嘎，于尸陀林燃烧之宫殿中，与眷属一同迎请降临会供，祈请以欢喜之姿降临！形之天女明镜女，祈请享用眼之会供！声之天女琵琶女，祈请享用耳之会供！香之天女香炉女，祈请享用鼻之会供！味之天女美食女，祈请享用舌之会供！触之天女绫罗女，祈请享用身之会供！法之天女法生女，祈请享用心之会供！方便智慧之物最殊胜，以禅定咒语加持之，以虔诚之心我等献供，请享用，请嬉戏，请欢喜！嗡 纳嘛 萨瓦 达塔嘎达 咕噜 德瓦 达吉尼 嘎纳 匝扎 普匝 卡让 卡嘿！（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：未找到对应梵文天城体，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata guru deva ḍākinī gaṇacakra pūja kharaṃ khāhi，汉语字面意思：嗡，敬礼！一切如来，上师，本尊，空行母，会供轮，供养，卡让，卡嘿！）如是献供。若能，亦可做其他圆满仪轨。之后，以手印献供与领受，享用会供。