Tibetan
།ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་རིགས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས། འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མ་དུམ་ བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི་སརྦ་ལོ་ཀཱི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟཱ་ར་ཡནྟྲ་མནྟྲ་པྲ་ཡོ་ག་དི་ནཱི་སརྦ་བི་ཥ་བིཙུརྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ། མ་མ་ཀྲི་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲི་ཏནྟ་ནི་ཀ་ནི་ཏ་ནི་སརྦ་བིགྷཱན། ཚིནྡ་ཚིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཀཾ་པ་ཡ། ཀཾ་པ་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བི་དྷྭནྶ་ཡ་བི་དྷྭནྶ་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ། སརྦ་བི་ཥ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ་བི་ཙུརྞཱ་ཡ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཝརྟི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་རཀྵ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ལ། རྗེས་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། དེ་སྲུང་བ་དམ་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲུང་འཁོར་དབུས་དེར། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་མེ་རི་རྡོར་ར་བཅས་པར། བརྟེན་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྷ་ལྔ་ཚིག་འདིས་གསལ་བཏབ་པ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་ངང་བྷཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕོ་བྲང་རྟ་བབ་སྒོ་ཁྱུད་བཅས། །ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར། །ཕྱི་བལྟས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ནང་ནི་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་གཟི་བརྗིད་འབར། །རྒྱ་ཁྱོན་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་དམིགས། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལས། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ནི། །རྣོ་ངར་ལྡན་པ་གསལ་བའི་དབུས། །པདྨ་ཉི་ མ་རོ་སྟེང་དུ། །ཐོད་དབྱུག་ཡ་ཡིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་འཕགས་པ་མཆོད། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་བཏུལ། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རང་རིག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ །དབྱར་ཁའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་འདྲའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་སྒྲོག །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར། །སེ་ཡན་རལ་པ་ཁམ་ནག་ཚོགས། །གྱེན་དུ་འཕྱོ་ཞིང་ཐུར་དུ་འཕྱང་། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་གདེངས། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །ཞབས
Chinese
各自以各自的水余、增禄等物作为顶饰。于主尊心间，从日轮上的吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒。光芒触及诸忿怒尊，彼等念诵咒语。观想轮猛烈旋转，一切损害者皆成粉末。然后念诵：嗡啊 乌什尼沙 瓦吉拉 扎克拉瓦尔提 萨瓦 洛吉嘎 洛郭塔拉 扬扎 曼扎 普拉 呦嘎 迪尼 萨瓦 毕夏 毕楚纳亚 毕楚纳亚。 玛玛 克里杰耶 纳 凯纳 泽达 克里丹 丹尼 凯尼 达尼 萨瓦 毕嘎纳。 钦达 钦达。 宾达 宾达。 康巴亚 康巴亚。 哈纳 哈纳。 达哈 达哈。 巴匝 巴匝。 毕德瓦萨亚 毕德瓦萨亚。 夏达 萨哈斯拉。 萨瓦 毕夏 毕楚纳亚 毕楚纳亚。 乌什尼沙 瓦吉拉 扎克拉瓦尔提 勃隆 勃隆 勃隆 Raksha Raksha Raksha 吽 吽 吽 帕特 梭哈。尽力念诵。之后如前供养赞颂。此乃殊胜守护。之后进入正行修持，生起本尊之次第为：守护轮中央的顶髻转轮王收摄为光明。然后刹那间，于守护轮中央。于作为所依之宫殿，具备火山和金刚墙。所依为阎罗敌五尊，以此语明观：嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 昂。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体： ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。）从空性中，由勃隆字（བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）生起宫殿。具有殿宇、马厩和门楣。外层以金刚火山环绕。外观为珍宝宫殿。美观悦意，光芒四射。内里为尸陀林宫殿。恐怖可畏，光辉炽燃。观想其广阔与虚空等同。其中央，从金刚石中。生出四辐轮。具有锐利，于明亮中央。莲花、日轮、尸体之上。以颅杖和雅字（ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）标记者。放出光芒，供养善逝圣众。清净六道众生的二障。降伏魔障、邪引和障碍。收摄于此，完全转变后。自明忿怒尊阎罗之身。如夏季浓密的雨云之色。一面二臂，威光赫奕。张口龇牙，发出咯咯声。眉毛胡须如火般燃烧。发髻发绺，聚集着深黑色。向上飘动，向下垂落。三眼怒视，如闪电般闪烁。右手颅杖高举于空。左手持颅血于心间。足。
English
Adorn each of the water offerings, additional offerings, and various types with their respective ornaments. From the Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) at the heart of the main deity, rays of light emanate. When they strike the wrathful deities, those deities recite mantras. Visualize that the wheel spins fiercely, and all harmers are turned into dust. Then recite: Om Ah Ushnisha Vajra Chakravarti Sarva Lokeeka Lokottara Yantra Mantra Prayoga Dini Sarva Bisha Bichurnaya Bichurnaya. Mama Kriteyena Kena Chita Kritanta Nika Nita Ni Sarva Bighan. Chinda Chinda. Bhinda Bhinda. Kampaya Kampaya. Hana Hana. Daha Daha. Pacha Pacha. Vidhvamsaya Vidhvamsaya. Shata Sahasra. Sarva Bisha Bichurnaya Bichurnaya. Ushnisha Vajra Chakravarti Bhrum Bhrum Bhrum Raksha Raksha Raksha Hum Hum Hum Phat Svaha. Recite as much as possible. Afterward, make offerings and praises as before. This is the supreme protection. Then, to engage in the actual practice, the sequence of generating the deity is as follows: The crown-wheel-ruler at the center of the protection wheel is condensed into light. Then, in an instant, at the center of that protection wheel. In the palace as the basis, complete with a fire mountain and vajra fence. The basis is the five Yamari deities, clarified by this phrase: Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体： ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：Om, purity of nature, all dharmas, purity of nature, I.) From emptiness, from Bhrum (བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrum) arises the palace. With mansions, stables, and lintels. The outer layer is surrounded by a vajra fire mountain. Outwardly, it is a precious palace. Beautiful and pleasing, radiating light. Inside, it is a charnel ground palace. Terrifying and frightening, blazing with splendor. Visualize its expanse as equal to space. In its center, from a diamond. A four-spoked wheel is formed. Sharp and intense, in the center of clarity. On a lotus, sun, and corpse. Marked with a skull staff and Ya (ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：Ya). Light radiates, offering to the Sugata Aryas. Purifying the two obscurations of beings in the six realms. Subduing obstacles, misleading spirits, and hindrances. Gathering here, after complete transformation. The self-aware wrathful king, the form of Yamari. The color is like dense summer rain clouds. One face, two arms, majestic and radiant. Mouth open, bared fangs, making a creaking sound. Eyebrows and beard blaze like fire. Matted hair and locks, a mass of dark black. Flowing upward and hanging downward. Three eyes glaring, flashing like lightning. The right hand raises a skull staff into the sky. The left hand holds a skull cup of blood at the heart. Feet.
Tibetan
་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད། །དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་སྤྲས། །སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་ཕྱག་ཞབས་རྣམས། །རིན་ཆེན་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཐོད་རློན་སྐྲ་འཕྱང་དོ་ཤལ་ཅན། །གླང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དཀྲིས། །ཞིང་གཡང་སྐེད་དཀྲིས་ཁྲག་ཞག་གི །ཐིག་ལེ་ཟོ་རིས་ཐལ་ཆེན་ཚོམ། །རབ་བརྒྱན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་། །སྲིན་པོ་ཁྲོས་ཚུལ་འགྱིང་བ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་གནས་པའི། །རིགས་བཞི་གཤིན་རྗེ་འབར་བ་ནི། །ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་ གཤིན་རྗེ་མཐིང་། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་གཡས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ང་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་སེར། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་འཕྱར། །ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་ནི། །དམར་ནག་ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཡི། །བེ་ཅོན་བསྒྲེང་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་འཕྱར། །བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་ལྗང་། །ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་འཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་དང་མཐུན། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མཐིང་ནག །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་དངོས་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསངྒྷེ་བྷྱཿ ཀྲོ་དྷ་བ་ཡི་རི་ས། ས་མ་ཡེ་ན། ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སི་ཏ་པྲེ་ཏ་ཨ་ས་མ་ནཾ། པྲེ་ཏོར་ཀ་ཊ་ན། ར་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན། ཡང་གསུར་ཆེན་དུད་པ་རོལ་མོ་བཅས། །གདུང་བའི་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐུ། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །ཞི་བའི་ངང་ལས་དྲག་པོའི་ཚུལ་སྣང་ཞིང་། །ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བར་མཛད། །འདོད་ པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འགྱེད་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། །བདག་གི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བྱོན་པ་བདག་གིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་འཁྲུག་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཁྲག་གི་ཀློང་རུམ་ན། །དྲེགས་པ་ཁྲོ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་
Chinese
双腿弃步作伸屈，头戴干颅饰珍宝，耳饰项链及手足，珍宝毒蛇作庄严，湿颅发绺垂披肩，牛皮上衣虎皮裙，野牦牛毛腰间束，血脂点缀绘图案，骨灰堆积成大簇，盛饰劫火熊熊中，罗刹忿怒姿态现，四方轮辐所居者，四部阎罗火焰燃：东方嗔怒阎罗蓝，双手右持金刚颅杖，南方慢骄阎罗黄，右手高举珍宝钺斧，西方贪欲阎罗者，红黑色右手莲花，钺斧举起作势扬，北方嫉妒阎罗绿，右手高举十字钺，皆是左手持颅血，一切装束与主同。如是明观诸天众，三处字种嗡（唵，oṃ，唵），啊（阿，āḥ，啊），吽（吽，hūṃ，吽），主尊心间亚（ཡ，梵文：ya，梵文羅馬轉寫：ya，意思：ยะ），深蓝色，字种放光芒，自性处所真相似，迎请智慧萨埵降临。那摩布达雅，那摩达摩雅，那摩僧伽耶，克罗达瓦伊日萨，萨玛耶纳，阿嘎恰亚阿嘎恰亚，嗡（唵，oṃ，唵），啊（阿，āḥ，啊），吽（吽，hūṃ，吽），斯达普列达阿萨玛南，普列托尔嘎达纳，ra 萨亚吽帕特。如是迎请智慧尊。复以盛香浓烟及乐器，伴随哀切之音如是唱：吽！示现怖畏身相黑文殊，忿怒之王炽燃法性不变异，寂静之中显现暴怒相，以能随意转变之种种化现，调伏怨敌魔障与邪引，为成办一切所欲义，我今迎请眷属诸尊降临，事业威力无有任何阻碍，为成办我之所愿祈请降临！扎 吽 榜 霍 萨玛雅 萨埵。如是智慧尊真实降临，观想安住于我所修之坛城中无二无别。吽！劫末之火炽燃之中央，五大种翻腾之宫殿中，于诛杀怨敌魔障之血海中，傲慢忿怒尊之尸林宫殿，怨敌魔障男女交
English
With legs abandoned, alternately extending and contracting, adorned with precious dry skulls on the head, earrings, necklaces, hands, and feet, embellished with precious venomous snakes. With wet skull hair hanging down, adorned with necklaces, wearing a bull hide as an upper garment, wrapped in a tiger skin skirt, a belt of wild yak hair, adorned with blood and fat, with patterns of dots and lines, a great collection of ashes, excellently adorned in the midst of the eon's firestorm. The Rakshasa appears in a wrathful and majestic manner, residing on the four spokes of the directions, the four families of blazing Yamaraja: In the east, the wrathful blue Yamaraja, the two hands holding a vajra and a skull staff on the right. In the south, the arrogant yellow Yamaraja, the right hand brandishing a precious club. In the west, the passionate Yamaraja, dark red, the right hand holding a lotus, raising the club in a threatening manner. In the north, the jealous green Yamaraja, the right hand brandishing a cross club. All hold a skull cup filled with blood in their left hands. All attire is in accordance with the main deity. Thus, for the clearly visualized deities, the seed syllables in the three places are Om (唵, oṃ, meaning: Om), Ah (阿, āḥ, meaning: Ah), Hum (吽, hūṃ, meaning: Hum). At the heart of the main deity is Ya (ཡ, Sanskrit: ya, Romanized Sanskrit: ya, meaning: ya), dark blue. Light radiates from the syllables, inviting the wisdom beings who are exactly like the ones from their natural abode. Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namah Sanghaya, Krodha Vayi Risa, Samayehna, Agatsaya Agatsaya, Om (唵, oṃ, meaning: Om), Ah (阿, āḥ, meaning: Ah), Hum (吽, hūṃ, meaning: Hum), Sita Preta Asamanam, Pretor Katana, Ra Shaya Hum Phet. Thus, the wisdom beings are invited. Again, with great incense, smoke, and music, accompanied by mournful sounds, it is said: Hum! Manifesting the terrifying form of Black Manjushri, the wrathful king blazing with unchanging Dharma nature, appearing in a fierce form from the state of peace, with various transformations that can change into anything, subduing enemies, obstacles, and misleading influences. In order to accomplish all desired purposes, I invite the retinue of deities to descend, without any hindrance to activities and power. Please descend to fulfill my intentions! Dza Hum Bam Hoh Samaya Satvam. Thus, the wisdom beings actually descend, and I think that they dwell in the mandala I have meditated upon, inseparable.