Tibetan
འི་ཉམས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་ཡུམ་མཐིང་ནག་སྙིང་དང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་ལྔར་ཡོད་པའི་དང་པོ་བུམ་དབང་ལའང་དངོས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང་། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁྲོ་བོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བཞིན་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨོཾ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཆས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་དང་སྲོག་འཕྲོག་པའི༔ རྗེ་བཙན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྔགས་མཐར་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ་སོར་བྱིན་པས་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་དང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་འཇོམས་ཤིང་གཅོད༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འདུལ་བདུད་དགྲ་གསོད༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་ཅན༔ བསྡིགས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་ནཱ་ད་ལས་ཞི་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དར་ཐིམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འབར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་སང་གིས་བསལ་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞི་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ ཕྲེང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཁྲོ་སྔགས་གསུམ། སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་དང༔ སྲོག་རྩོལ་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་དང་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་དགོངས་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་དྲན་པས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨྱེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས༔ མ་སྐྱེས་ གནས་པ་དྲན་པར་བྱ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་པར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ སྔགས་མཐར་ཨ་ཨ་ཨ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཞི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དྷཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའིི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་པ་བམ་ཆེན་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བམ་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དཔའ་བཏུལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བསྐྱེད་པའི༔ བམ་ཆེན་རྨེ་བའི་དོན་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ ཤོག༔ སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧོ༔ བམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། བམ་ཉིད་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྨེ་བའི་གནས་ལྔ་བསལ་ལ་བམ་བསིལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། དེས་བམ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་སྟེར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྲུང་བ་སྟོབས་ཆེན་པུ་རིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མཆོད་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲུང་དང་བཤིག་དང་བསད་པ་དང༔ ཟློག་དང་མནན་དང་འགུགས་པ་སོགས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བཀའ་རྫོགས་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་དང་ ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཟློག་བསད་མནན་འགུགས་དབྱེ་བསྐྲད་རེངས་རྨོངས་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི
Chinese
，以具威力的尸林装束所庄严，四足立于焚烧的火焰堆中，威风凛凛，观想清楚与明妃深蓝色拥抱，手持心和颅骨的形象。从观想清楚的上师大吉祥的胸口放射出光芒，光芒遍布所有的法界，与观修无别的智慧勇识，以及三根本诸佛菩萨等，也以大吉祥阎魔敌的身语意的印相，如暴风雪般降临，融入你们，强烈祈请加持。在焚香和法器的乐声中，念诵寂静与忿怒的咒语后，加上 ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ （藏文，梵文天城体ज्ञाना बज्र आवेशय आ आः，梵文罗马拟音jñāna vajra āveśaya ā āḥ，汉语字面意思：智慧金刚降临啊啊），并祈请智慧的加持之流，直到获得菩提果位之前都坚定不移。念诵“ཏིཥྛ་བཛྲ།（藏文，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚）”，放在十字杵的顶端。灌顶正行有宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶和最后的随许灌顶五种，首先是宝瓶灌顶，也有真实的和后续的两种，首先，对真实的宝瓶灌顶生起如下的信心：观想上师与坛城的主尊无二无别，灌顶本尊充满虚空，以具有多种吉祥形象，充满金刚甘露水流的宝瓶从头顶灌顶。将宝瓶放在头顶，念诵： ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ （藏文）嗡！智慧清净宝瓶之界，手印降伏融化的精华，五部汇集的甘露，赐予五种智慧的灌顶。在忿怒咒语的结尾，念诵： ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིིཉྩ་ཨོཾ༔ （藏文，梵文天城体：ओम् हुम् त्राम् ह्रीः आः कलश अभिषिञ्च ओम्，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ kalaśa abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡 吽 创 舍 阿，宝瓶灌顶 嗡），并饮用和洒宝瓶中的水。观想宝瓶之水充满身体，清洗掉包括概念、障碍和习气在内的污垢，并将五种智慧的力量注入自身。第二，在后续的灌顶中，依次给予身、语、意、功德和事业的五种灌顶。首先，为了获得身印的灌顶，观想从大吉祥的身躯中，放射出第二个智慧手印，如劫末之火般熊熊燃烧。融入你们，观想与文殊降伏手印的身躯无二无别。将身像放在头顶，念诵： ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་ཞེན་གཟ（藏文）吽！从自生独一明点中，显现降伏轮涅的本尊身，赐予无二手印的灌顶，显现贪
English
Adorned with the accoutrements of a powerful charnel ground, standing majestically amidst a blazing fire with four legs, visualize clearly the form embracing the consort, dark blue in color, holding a heart and skull cup. From the heart of the clearly visualized Guru Mahābala, rays of light radiate, pervading all of dharmadhātu, along with wisdom beings identical to the visualization, and the Three Roots, Buddhas and Bodhisattvas, all in the form of the body, speech, and mind mudras of Mahābala Yamāntaka, descending like a blizzard, dissolving into you, strongly supplicate for blessings. At the end of the peaceful and wrathful mantras, accompanied by incense and musical instruments, recite Jñāna Vajra Āveśaya Ā Āḥ (藏文，梵文天城体ज्ञाना बज्र आवेशय आ आः，梵文罗马拟音jñāna vajra āveśaya ā āḥ，汉语字面意思：Wisdom Vajra, descend! Ah! Ah!), and pray that the stream of wisdom blessings remains steadfast until you attain enlightenment. Place the Tiṣṭha Vajra (藏文，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：Stay, Vajra!) on top of the crossed vajra. The actual empowerment consists of five parts: the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom empowerment, the word empowerment, and the subsequent permission. First, within the vase empowerment, there are the actual and subsequent empowerments. Initially, generate the following aspiration for the actual vase empowerment: Visualize the guru and the main deity of the mandala as inseparable, and the empowerment deities awakened and filling the sky, with numerous auspicious qualities, empowering you from the crown of your head with a vase filled with a stream of vajra nectar. Place the vase on the crown of the head and recite: Oṃ! The realm of the pure wisdom vase, the essence of the subjugating mudra melts, the nectar of the five families combined, empower with the five wisdoms! At the end of the wrathful mantra, recite: Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ Kalaśa Abhiṣiñca Oṃ (藏文，梵文天城体：ओम् हुम् त्राम् ह्रीः आः कलश अभिषिञ्च ओम्，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ kalaśa abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：Om Hum Tram Hrih Ah, Vase, Anoint, Om), and sprinkle and drink the vase water. Visualize the vase water filling the body, cleansing away the impurities of concepts, obscurations, and habitual tendencies, and pouring the power of the five wisdoms into your being. Secondly, in the subsequent empowerment, bestow the five empowerments of body, speech, mind, qualities, and activity in order. First, for the sake of the body mudra empowerment, visualize the second wisdom mudra emanating from the body of Mahābala, blazing like the fire at the end of an eon. Dissolving into you, visualize becoming inseparable from the body of Mañjuśrī Subjugating Mudra. Place the body image on the crown of the head and recite: Hūṃ! From the single self-arisen bindu, the deity body that subjugates saṃsāra and nirvāṇa arises, by bestowing the empowerment of the non-dual mudra, the appearance of attachment
Chinese
愿证悟自解脱！咒语结尾：卡雅 阿比香匝 嗡。（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：काया अभिषिञ्च ओम，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身灌顶 嗡）将极怖尸林猛厉的装饰品，各自安置于其位，进行加持，由此生起胜伏轮涅之威势与光辉之大能，信受圆满。尸林之物穿戴方式如下： 吽！大吉祥炽燃之威服，以大尸林之受用，具傲慢之威与夺命之，至尊主处作加持。咒语结尾：西日 嘿茹嘎 阿朗嘎ra 阿比香匝 弥。（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི，梵文天城体：श्री हेरुक अलङ्कार अभिषिञ्च मि，梵文罗马拟音：śrī heruka alaṃkāra abhiṣiñca mi，汉语字面意思：吉祥黑汝嘎 装饰 灌顶 我）各自赐予炽燃之法器，由此获得无碍之力、威、能，能彻底斩断怖畏之四魔与秘密之三仇。信受获得。将法器置于左右手中。 吽！摧毁并斩断有之网，调伏烦恼魔，诛杀魔仇，断除能所执，凶猛者，以威吓与胜伏作灌顶。咒语结尾：吽 吽 吽 吽 吽 吽 阿比香匝 弥。（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མི，梵文天城体：हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ हुँ अभिषिञ्च मि，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ abhiṣiñca mi，汉语字面意思：吽 吽 吽 吽 吽 吽 灌顶 我）以此等获得身之本尊灌顶。因为有权观修具足明、稳、净三者之本尊身。从今以后，莫离观修如幻之空性坛城，对于一切庸常之显现执着，以手印之钉橛钉牢。二、为语念诵传承之故，于上师与前生无别之心中，智慧萨埵文殊，身红黄色，持剑与经函。彼之心中，于日之坛城上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字深蓝色。彼之语声中，发出寂静咒六字。从口中出，进入汝等之口中。心中智慧萨埵，及其心中日上吽字融入语声中，由此咒之形相与光芒发出，供养诸佛，并收摄一切智悲力之加持而融入。再次，信受光芒之显现炽燃，瞬间消除二障之黑暗，随念此咒。寂静咒三遍。再次，以恭敬顶礼之缘起，大吉祥心间之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围，发出忿怒咒 鬘之第二品。从口中出，进入汝等之口中。智慧萨埵之心髓吽字周围所围绕，由此身与咒鬘法器之众日轮