Tibetan
་མདུན་ནས་ཚུར་བསྟན་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཞུགས་སོ། །གཞུང་གི་བཤད་ཚོད་བླ་མ་གཞན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་ཆིག་རྐྱང་ལ་རྩིབས་གཡས་ཧེ་ཀ་དང་གཡོན་གྷྲི་མ་དབྱངས་མ་གཏོགས་ཡིག་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ་མཛད་པའང་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ལ་བརྐྱང་པ་དང་དྲག་པོ་དང་ཉིང་ཟློག་ གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་ཤམ་བུ་ཟློག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྲུང་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྩིབས་སྔགས་དང་བསྟུན་པ་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོ་ནི། ལིངྒའི་ཁོག་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་ཛཿཡིས་ལྟེམས་པའི་བར་མིང་རུས་ཟློག་ཤམ་དམོད་པ་དང་། རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་མར་ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་ཟློག་སོགས། གཡས་ཧེ་ཀ །གཡོན་གྷྲི་མ། འོག་སརྦ། མཆན་རྣམས་ལ་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་སོགས། དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཟློག་སྔགས་ལྷག་མ་ཤམ་བུ་བཅས་པ། དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལིང་ཚེ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཅད་པའི་ནང་དུ་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འགྲོ་ཕྱོགས་སུ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མ་རིག་པ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ་ཕོབ་ཅིག་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྲི། ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་བསྟན་ནོ། །ལིངྒའི་ཚིགས་ཆེན་བཞིར་རྡོ་རྗེས་གཟིར་ཞིང་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཛ་ཁྲམ་བྲིའོ། །གསུམ་པ་ཉིང་ཟློག་ནི་གོང་ལྟར་གྱི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་གཅིག་བསྣན་ལ་དུ་ན་བདུན་པ་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་བྲི་བའོ། །ལྟེ་བ་སྔོ། རྩིབས་སེར་མདངས་དམར། མཆན་སྔོ་མདངས་དམར་སེར། མུ་ཁྱུད་སྔོ། ལིང་ཚེ་སྔོ་མདངས་སེར་དམར། ལིངྒ་ཤ་མདོག་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་མཚོན་ཆ་རྣམས་སྔོན་པོའོ། །གསུམ་པ་བསད་པ་ནི། ཟློག་པ་དྲག་པོ་ལྟར་ལས་ཤམ་བུ་མཱ་ར་ཡ་སོད་ཅེས་སྒྱུར་ལ་མུ་ཁྱུད་ལ་བསད་སྔགས་ལྷག་མ་དང་ལིངྒའི་རྣམ་འགྱུར་ མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ལག་གཡས་ཕུར་པ་དང་གཡོན་རལ་གྲི་བྲང་ལ་བཙུག་པ་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་དང་ལྷན་དུ་ལིང་རྐྱང་རེ་བྲི་བ་ནི། ལིངྒ་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡན་ལག་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་ས་བོན་ཛས་ལྟེམས་པའི་མཐར་མིང་རུས་དམོད་མོ་དང་བཅས་པ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། ཕྱིར་བསད་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲིས་པའི་མཐར་ཛ་ཁྲམ་བྲིའོ། །བཞི་པ་མནན་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་སོ་སོར་དང་ཆམ་གཅིག་ཏུ་མནན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་མནན་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་ཁོག་པ་ལིང་རྐྱང་ལྟར་དང་། ཤམ་བུར་ལུས་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན་ཅེས་བྲིས། ངག་མནན་ལྕེ་བྲང་སྟེང་དུ་ཕྱུངས་པའི་ཁར་བྲི། ཡིད་མནན་སྙིང་གར་བྲི། ཤམ་བུ་ཡང་སོ་སོར་སྒྱུར་ཞིང་སྤྱི་བོར་རི་རབ་དང་ཕུར་བུ་བྲི། འཁོར་ལོ་གོང་ལྟར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་མདོག་གི་དབུས་སུ་ཛའི་བར་དུ་ས་བོན་དང་མཚམས་བཞིར་ལམ་བྲིས་པའི་མཐར་མིང་རུས་དམོད་པ་མནན་ཤམ་བཏགས་པ་བྲི། རྩིབས་གཡས་གྷྲི་མ་དང་གཡོན་ཧེ་ཀ །མུ་ཁྱུད་ལ་མནན་སྔགས་ལྷག་མ་དང་ལིང་ཚེར་མ་རིག་པ་ནན་སོགས་དང་རྩིབས་མཆན་ཡང་གོང་གིས་འགྲེ། ཕྱིར་ཛ་ཁྲམ་དང་ནན་བྲི། ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆམས་གཅིག་ཏུ་མནན་པ་ནི། ལིངྒ་ཆེ་བ་གཅིག་གི་སྤྱི་བོར་ལུས་མནན། སྙིང་གར་ཡིད་མནན། ཤོག་ཐེབ་ལྕེ་བཟོ་བྱས་པ་གཅིག་ལ་ངག་མནན་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་ཁ་ནང་དུ་སྦྱར། འཁོར་ ལོ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། མནན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བཤུར་མ་བྲི། དེ་ལྟར་དྲག་པོ་ལས་སྦྱོར་གྱི་འཁོར་ལིང་ཐམས་ཅད་རབ་ཞིང་ལྤགས་འབྲིང་རོ་རས་ཐ་མ་དུག་ཤོག་ལ་བྲི། བྲིས་ཚར་ནས་འབྱུང་བ་བཞིས་ཁྲུས་བྱ། དགྲ་བོའི་དྲི་མ་དྲུག་གང་འཛོམ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། གནས་ཡིག་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པའི་ལེགས་བཤད་མུརྡྷ་སྤྱིའི་གནས་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཅའ་གཞི་ནི། གནས་དབེན་པར་གདུག་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་པ་བརྩིགས་པའི་དབུས་གྲུ་གསུམ་པར་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་རྩེ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ། རྩང་དམར་སྐེད་པ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་ཤིང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བྲིས་པ་དང་རྩེ་མོར་ཤ་དུམ་བསྐྱོན་པ་ཉེར་གཅིག་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས། རོ་སོལ་དང་གྲི་ཁྲག་གིས་སྟེགས་བུ་དང་བྲུབ་ཁུང་དམར་ནག་ཏུ་བྱུགས། དེ་ནང་དུ་མནན་འཁོར་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྙིང་གར་ཐུན་ལམ་ཡོད་པ་བྱས་ལ་པུ་རི་ནག་པོ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པའི་ནང་དུ་བསད་འཁོར་བསད་པའི་ལིང་རྐྱང་དགྲ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ། ཟློག་འཁོར་རྣམས་སོ་སོར་གཤིན་ལྟེབ་བྱས་པའམ་བརྩེགས་མ་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་བལྟེབས་པ་འཇུག །གང་བྱེད་ཀྱང་ས་བོན་མ་འཆོལ་བར་བརྩེགས་པའི་ནྲྀ་མིག་ཏུ་གྲི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ་གྲི་ཁྲག་དང་བྷི་ཤཀ་ཡུགས་སྐྲ་རྣམས་ཀྱིས་ངར་བླུད་ལ་མ་ བུག་ཙམ་བཏབ། བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པས་་་བདུད་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པ་ཞེས་པ་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་ཐག་ཀྱང་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་མཛད། མཆན། བཅིངས། དེའི་སྟེང་དུ་དབྱེ་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་བཞག །ཚོན་སྐུད་དང་ཡུགས་སྐྲའི་ཐུན་ཐག་བཏགས། ཁ་རོ་གཡམ་ལ་སྟེང་རི་རབ་དང་འོག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཐུན་ལམ་ཡོད་པས་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་པུ་རི་དཀར་པོ་བཞུགས། ཐུན་ལམ་ནས་ཐུན་ཐག་དྲངས་པ་གཏོར་མར་གཏད་ཅིང་སྣེ་ཕུར་བུར་བཏགས། བྲུབ་ཁུང་ལ་ཕུང་རེའི་གུར་ཕུབ་ཅིང་ཐུན་ལམ་ཡང་ཕུར་བུ་སོར་བཞི་པས་བཀག་ལ། བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་ལ་སྔར་གྱི་གཏོར་ཟན་རྙིང་པ་དང་བཙན་དུག་ཆོས་སྨན་ཤ་ཆེན་རྣམས་བསྲེས་པ་ཁྲག་ཆེན་དང་ཆང་གིས་སྦྲུས་ལ་་་གལ་ཆེ་ན་ཤོག་བུ་ལ་ཟློག་སྔགས་བྲིས་པའི་ཤམ་བུར་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་གཤམ་ནས་དྲིལ་ཏེ་གཏོར་མའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ །མཆན། གཏོར་མ་བྲ་བོའི་འབྲུ་ལྟ་བུ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་ཨོང་ཀྱུ་རྣམས་ཁྲག་གིས་བྱུགས། གཙོ་འཁོར་ལ་ཁྲམ་རིས་དང་མཚེ་ཡུངས་རྒྱན་དཀར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩང་ཕུར་སྟོད་སྨད་གྲི་ཁྲག་དང་སྐེད་པ་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོར་ཤ་དུམ་བསྐྱོན་པ་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡིས་བརྒྱན་པའི་རྩེ་མོར་གཙོ་འཁོར་ རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད། ལས་གལ་ཆེ་ན་སྲུང་འཁོར་མདུན་དང་ཟློག་འཁོར་རྒྱབ་ཏུ་འོང་བར་བྱས་ལ་གཏོར་གདུགས་འོག་ཏུ་འདོགས་ཤིང་ཟློག་པའི་དུས་གཏོར་མ་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུས་སྲུང་བ་གཏོར་མའི་རྒྱབ་རང་ངོས་དང་ཟློག་པ་མདུན་ངོས་ཕྱིར་ཡོང་བ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྟགས་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་དང་ཟོར་གཏོར་ཨོང་ཀྱུ་ཅན་ཐུན་གཏོར་ལོགས་གསུམ་དུ་ཨོང་ཀྱུ་སྦྱར་བ་རྣམས་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གཏོར་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེགས་བུའི་གྲྭ་རྣམས་ལ་བཀོད། དེའི་མཐའ་སྐོར་མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ཕྱོགས་བདེ་བར་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། དེ་ལས་དམའ་བར་ལས་གཤིན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་བརྒྱད་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས་ཤིང་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། བམ་ཆེན་སོགས་གཞན་ཡང་སྐོང་རྫས་དང་། ཁྲག་གཙང་གསེར་སྐྱེམས་ཚོགས་འཁོར་སོགས་མཆོད
Chinese
从前方显现，头部和脚部没有颠倒地安住。按照经文的解说和其它上师的实践，单轮的右侧轮辐是ཧེ་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思），左侧轮辐是གྷྲི་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思），除了元音之外，字头也显现在外。第二是遮遣，有延展、猛烈和极遮遣三种，第一种是：除了中心是ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）和将ཤམ་བུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）转为遮遣之外，其他一切都和守护轮一样，特别之处在于缘起心要与轮辐咒语相符。第二种是猛烈的：在林伽的内部，画一个四轮辐双重圆圈的轮，中心用种子字ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）来点缀，中间写上名字、姓氏、遮遣词和诅咒。在四个轮辐的上方写：ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་ཟློག་སོགས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）等，右侧ཧེ་ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思），左侧གྷྲི་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思），下方སརྦ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思），在旁注上写：དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་སོགས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）等。在其外层的圆圈上写上剩余的遮遣咒语和ཤམ་བུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）。在其外面的圆圈上，分成十二个林伽，从上方开始顺时针方向写：དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མ་རིག་པ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དུ་ཕོབ་ཅིག་སོགས།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）等十二缘起。所有字头都向内。在林伽的四个大关节处，画上金刚折磨和痛苦不堪的姿态，并写上ཛ་ཁྲམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）。第三种是极遮遣，和上面一样，只是在外面加一个圆圈，并写上第七个དུ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）和ཤམ་བུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）。中心是蓝色，轮辐是黄色带红色，旁注是蓝色带红色和黄色，圆圈是蓝色，林伽是蓝色带黄色和红色。林伽是肉色，金刚和武器都是蓝色的。第三是诛杀，和猛烈的遮遣一样，只是将ཤམ་བུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）改为མཱ་ར་ཡ་སོད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思），在圆圈上写上剩余的诛杀咒语，林伽的姿态是头上戴着金刚，右手拿着橛，左手拿着剑抵在胸前。和这个一起画一个单独的林伽，林伽是痛苦不堪的姿态，四肢被捆绑，在心脏处用种子字ཛས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）来点缀，周围写上名字、姓氏和诅咒，字头向外。在外面写上诛杀咒语，字头向内，最后写上ཛ་ཁྲམ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）。第四是镇压，有分别镇压身、语、意三种和一起镇压两种，第一种是：镇压身体，在头顶上画一个轮，内部和单独的林伽一样，在ཤམ་བུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）上写上
English
Appearing from the front, it dwells without the head and feet being reversed. According to the explanation of the scriptures and the practice of other lamas, in the single wheel, the right spoke is Heka (ཧེ་ཀ་, देवनागरी, Heka, meaning), and the left spoke is Ghri Ma (གྷྲི་མ་, देवनागरी, Ghri Ma, meaning), and it also appears that the letterheads are shown externally except for the vowels. The second is repulsion, which has three types: extension, fierce, and extreme repulsion. The first is: except for the center being Hūṃ (ཧཱུྃ་, देवनागरी, Hūṃ, meaning) and transforming Śambhu (ཤམ་བུ་, देवनागरी, Śambhu, meaning) into repulsion, everything else is the same as the protection wheel, except that the special feature is that the essence of dependent origination corresponds to the spoke mantras. The second is the fierce one: in the body of the Liṅga, draw a wheel with four spokes and two circumferences, and in the center, adorn it with the seed syllable Jaḥ (ཛཿ, देवनागरी, Jaḥ, meaning), and in between, write the name, lineage, repulsion words, and curses. On the top of the four spokes, write: Oṃ Eka Ya Ma Du Ru Cakra Repel such and such enemy and obstacle, etc. On the right, Heka (ཧེ་ཀ་, देवनागरी, Heka, meaning), on the left, Ghri Ma (གྷྲི་མ་, देवनागरी, Ghri Ma, meaning), below, Sarva (སརྦ་, देवनागरी, Sarva, meaning), and in the annotations, write: Repel such and such enemy, sorcerer, deity, and protector, along with Māraya, etc. On the outer layer of the circumference, write the remaining repulsion mantras and Śambhu (ཤམ་བུ་, देवनागरी, Śambhu, meaning). On the outer circumference, divide it into twelve Liṅgas, and starting from the top, write in a clockwise direction: Cast the ignorance of such and such enemy into the darkness of ignorance, etc., the twelve links of dependent origination. All the letterheads face inward. At the four major joints of the Liṅga, draw Vajras tormenting and in a miserable state, and write Jaḥ Khram (ཛ་ཁྲམ་, देवनागरी, Jaḥ Khram, meaning). The third is extreme repulsion, which is the same as above, except that one more circumference is added to the outside, and the seventh Duna (དུ་ན་, देवनागरी, Duna, meaning) and Śambhu (ཤམ་བུ་, देवनागरी, Śambhu, meaning) are written. The center is blue, the spokes are yellow with a reddish hue, the annotations are blue with a reddish hue, yellow, the circumference is blue, and the Liṅgas are blue with a yellowish and reddish hue. The Liṅga is flesh-colored, and the Vajras and weapons are all blue. The third is killing, which is the same as the fierce repulsion, except that Śambhu (ཤམ་བུ་, देवनागरी, Śambhu, meaning) is changed to Māraya Sod (མཱ་ར་ཡ་སོད་, देवनागरी, Māraya Sod, meaning), and the remaining killing mantras are written on the circumference, and the posture of the Liṅga is with a Vajra on the head, a stake in the right hand, and a sword in the left hand thrust into the chest. Along with this, draw a single Liṅga, the Liṅga is in a miserable state, the limbs are bound, and in the heart, adorn it with the seed syllable Jaḥ (ཛཿ, देवनागरी, Jaḥ, meaning), and around it, write the name, lineage, and curse, with the letterheads facing outward. On the outside, write the killing mantras, with the letterheads facing inward, and finally write Jaḥ Khram (ཛ་ཁྲམ་, देवनागरी, Jaḥ Khram, meaning). The fourth is suppression, which has two types: suppressing the body, speech, and mind separately, and suppressing them together. The first is: suppressing the body, draw a wheel on the crown of the head, the inside is the same as the single Liṅga, and on Śambhu (ཤམ་བུ་, देवनागरी, Śambhu, meaning), write
Chinese
写“乌斯 萨埵 姆巴 亚 难”。 语镇压，写在舌头伸到胸前的地方。 意镇压，写在心间。 镇压物也要各自转移，并在头顶画须弥山和金刚橛。 如前一样绘制轮，在轮的中心，于十字金刚杵各方颜色的中央，在匝（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：匝）字之间书写种子字，并在四个角落书写道路，最后写上姓名、家族、诅咒和镇压物。 右侧写“格热玛（藏文：གྷྲི་མ་，梵文天城体：घृमा，梵文罗马拟音：ghṛma，汉语字面意思：热）”，左侧写“黑嘎（藏文：ཧེ་ཀ，梵文天城体：हेक，梵文罗马拟音：heka，汉语字面意思：黑嘎）”。 在圆周上写剩余的镇压咒语，以及灵芝、非理智镇压等，轮的边缘也如前所述。 外面写匝川和难。 所有字头都向外。 第二，一起镇压的方法是：在一个大的林伽（男性生殖器）的顶端镇压身体。 在心间镇压意。 在一个做成舌头形状的纸片上写语镇压轮，然后口朝内贴上。 轮的各个部分的解释与之前没有区别。 所有镇压轮都写转录的文字。 这样，所有猛烈的作业轮都最好写在皮肤上，中等写在树皮上，下等写在粗布上，最下等写在毒纸上。 写完后，用四大元素清洗。 涂抹敌人聚集的六种污垢和毒血。 地点和行为等，按照杰仲巴（杰仲·确吉扎巴，1175-1255）的《善说总集》中所述的地点进行。 第三，所有完整作业的基础是：在僻静的地方，在凶恶的地上，建造一个长一箭、高一肘的台子，在中央做一个三角形的铁刀做的坑，有三层，尖端朝向自己。 用红色的颜料涂抹侧面，用尸灰涂黑腰部，写上八部的命精，并在顶端插上二十一块带肉的肉块，按魔女的姿势排列。 用尸灰和刀血将台子和坑涂成红色和黑色。 在里面，将镇压轮仰面放置，使其心间有孔道，在头尾颠倒的黑色布里中，放入与要杀的敌人数量相等的被杀镇压轮。 将回遮轮各自做成尸体状折叠，或者从边缘开始依次折叠放入。 无论怎么做，都要堆叠，不要混淆种子字，在“讷（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：讷）”字眼中，插入用刀铁制成的四指长的金刚橛，用刀血和比夏嘎（藏文：བྷི་ཤཀ་，梵文天城体：भिषक，梵文罗马拟音：bhiṣaka，汉语字面意思：医生）的寡妇头发进行加固，并打一个小孔。 用魔和夜叉的绳索……所谓的魔和夜叉的绳索是指青红色的诅咒绳索。