Tibetan
འ་གང་བར་འཕྲོས། ཁོའི་ལྷ་སྲུང་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའམ་བྱ་རོག་རྡོས་བརྡས་པ་བཞིན་ཕྱིར་བསྐྲད་པར་བསམ། སྒྲོ་གཉིས་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ་སྐུ་སྨད་ཕུར་ཞབས་ཅན་དབུ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་ཚུལ་ཅན་སྤུ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་འཕུར་ལྡིང་འཛིངས་ཐབས་སུ་བརྡབས་པས། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་དགྲ་བོ་བྱིའུ་ཕྲུག་ཐང་ལ་བོར་བ་བཞིན་བསྐྱུར་ནས་རང་རང་གི་གནས་ལ་བྲོས་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་བརྡེག་དུས་ཐུན་རྣམས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ཐལ་ཐལ་ཕུག་སྟེ་ཁྲོལ་མ་ལྟར་གྱུར། ནང་གི་དོན་སྣོད་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་རུལ་ཞིང་མྱགས། དུག་རླངས་སྔོ་དམར་གྱིས་རྩ་རྒྱུས་རྣམས་ཁེངས་ཤིང་ཁྱབ་པས་གཏན་བརླག་ཏུ་སོང་བའི་མཐར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་དུད་ཀ་མར་མེ་འཆི་ཁ་ལྟ་བུ་དེའང་ནག་སྐེམ་གྱིས་བསད་པར་བསམ་མོ། །དགུག་གཞུག་གི་ཐུན་ནི་ཐུན་རྫས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་གསལ་བས་དགུག་བསྟིམ་གྱི་ལས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་འཛིན་དང་རང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་སྐབས་རང་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ནག་པོའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཐུན་ཐག་བརྒྱུད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས་པས་ཉམས་ཤིང་འབོག །ཁོའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཐང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཐུན་ཐག་བརྒྱུད་ནས་ཚུར་བྱུང་བདག་ལ་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་བསམ་མོ། །ཕུར་གདབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕུར་པ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླར་གྱུར་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ས་བོན་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་བ། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་འཆང་བཟུང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་ཡབ་ཡུམ། ཡར་མར་གྱི་རྭ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། རྒྱ་མདུད་གོང་མར་ཡི་དམ། འོག་མར་བཀའ་སྲུང་། དབལ་ལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས། རྩེ་མོར་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་སྒྲིལ་ཞིང་འཕྱར་བས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་དངངས་ཤིང་འདར་བ། དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བརླག་ནུས་པར་བསྒོམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་གྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྱིང་བཀྲག་གཡོས་པས་ཁམས་ གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་བའི་དབང་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕུར་པ་དེ་དམིགས་བྱའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་རླུང་གི་དྭངས་མ་སྔོ་སྐྱ་བྱིའུའི་མགོ་ཙམ་གྱི་དབུས་སྲོག་གི་རྟེན་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར། བན་དགྲ་ཡིན་ན་ཁོ་ལ་སྔར་བླ་མས་དབང་བསྐུར་དུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དམ་ཉམས་ན་ལས་ཀྱི་གཤེད་པོ་ཡིན་པས། དེ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་བོ་དགུ་པར་གྱུར་ཏེ་སྙིང་རྩ་བརྒྱད་ནས་ཟ་ཞིང་སྙིང་ཁྲག་འཐུང། ཕུར་རྩེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རླུང་གི་དྭངས་མ་གཏོར། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ཉམས། འབྱུང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐིམ། ནྲྀ་ཕུར་རྩེར་འདུས་པ་ཁོང་སེང་བརྒྱུད་འཆང་བཟུང་གི་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་གྱི་རྣམ་པར་བསྟིམས་པས་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས། སླར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་ཨ་དེ་དབུ་མ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པའི་ཞིང་དུ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས། དེ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཁོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་ནུས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ཁོའི་སྙིང་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའ་ཡང་ཕུར་བུའི་ཁོང་སེང་ནས་བརྒྱུད་འཆང་བཟུང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བསྟིམ་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་དྭངས་མ་གནས་ཚུལ་གོང་ལྟར་ལ་ཚེ་རྟེན་ཨ་དང་སྲོག་རྟེན་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་སྔོན་ལ་ཨ་དཀར་ཕུར་རྩེས་བླངས་ཏེ་བདག་ལ་བསྟིམ། ནྲྀ་ཕུར་པའི་ཁོང་སེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཕང་བ་སོགས་བྱའོ། །གནས་སོ་སོར་བཏབ་མཐར་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ། ཕུར་བུ་ལྷ་རྣམས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་བསྡུ་བ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིམ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསོ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་གསོ་བ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང་ཧཱུྃ་བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་པས་ཁམས་གསུམ་ཧཱུྃ་གིས་གང་ཧཱུྃ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ་མོ། །ཕུར་བུ་གསོ་བ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བརྗོད་པས་ཕུར་བུ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཕུར་བུས་གང་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཕུར་བུ་ལ་ཐིམ་པས་ཕུར་བུ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་པར་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དགྲ་གསོ་བ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལིདྒའི་སྙིང་གར་ཕོག་པས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ཁོ་འཇམ་ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གྱུར་མ་ཐག །རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་གཏོར་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྡུལ་བྲལ་གྱི་ཞིང་དུ་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །འདི་ཡན་སྨད་ལས་གྲུ་གུ་འཐུལ་པ་ལྟ་བུ་བསྒྲལ་འདྲེན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ་འདི་ཕྱིན་ཁོའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རོ་ཚབ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་དོན་མེད་པ་མིན་ཏེ་ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ཆོད་པ་དང་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་མ་རིག་འཁོར་བའི་ས་བོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་པ། གཏུན་ཁུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་གར་ཐོ་བ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བརྡུངས་པས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ཞིང་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་ཏེ་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པར་བསྒོམ། མཐར་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་གཞག་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གནད་ལ། རྩ་བ་ཡན་ལག་གནད་དབབ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་བའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་སྦྱོར་རྩ་བའི་བསྙེན་པའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ ཙཀྲས་སྲུངས༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་སྲུངས༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ༔ སཾ་གྷྲི་ཝཱ་རི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ སྲུང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག༔ སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་བྷིག་ནན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཡ་ཟློག
Chinese
啊，向前猛冲！想象他的护法神像鸟毛被风吹走，或像乌鸦被石头击打一样被驱逐。双翅膀，上半身是忿怒尊，下半身是金刚橛，头是乌鸦和猫头鹰的形状，羽毛刀的翅膀在空中飞舞，猛烈拍打。想象那些救护的护法神们无法忍受，像丢弃掉在地上雏鸟一样抛弃敌人，各自逃回自己的住所。在施放诅咒时，想象诅咒化为八部傲慢军团降下武器之雨，敌人的身体被刺穿成筛子。内部的脏器和内脏腐烂发臭。青红色的毒气充满并遍布全身经脉，最终完全毁灭，意识的本质，像临终的酥油灯（梵文天城体：न्रिदुदक，梵文罗马拟音：nridudaka，汉语字面意思：灭尽），也被黑护法杀死。招摄遣返的诅咒，是诅咒物显现为幻化的使者，执行招摄和遣返的行动。在产生二元执着和庸常分别念时，自身的所有疾病、邪魔、障碍、不祥之兆和恶劣倾向，都以黑色光芒的形式向外射出，通过诅咒线降临到敌人和魔障身上，使其衰弱和崩溃。想象他的力量、威严、寿命、福德、财富、权势和证悟的功德，都以白色光芒的形式通过诅咒线返回，融入自身，使这些功德更加增长。在进行金刚橛的安插时，将金刚橛握在掌心之间，左右手化为日月，手指是由各自种子字所生的五部佛父佛母的结合处。从黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中，显现出至尊子黑金刚橛，黑白红三面六臂，右三手持剑、轮、金刚杵，左三手持铁钩、木橛、期克印，末端二者缠绕成金刚橛。以尸陀林装束装饰，下半身是摩羯鱼口中伸出的天铁金刚橛，闪耀着火焰，在金刚杵的中心，有寂静文殊菩萨父母。上下五根橛角上有五部佛父佛母。上部的绳结处有本尊，下部有护法，橛身上有阎罗和傲慢军团，顶端有武器风暴旋转飞舞，令三界众生惊恐颤抖。观想无论对哪个敌人或魔障施放，都能将其摧毁。
English
Ah, rush forward! Imagine his guardian deities being driven away like bird feathers carried by the wind, or like a crow being struck by stones. With two wings, the upper body is a wrathful deity, the lower body is a phurba (ritual dagger), the head is in the form of a raven and an owl, the feather-knife wings flutter and clash fiercely. Imagine that the saving guardian deities cannot bear it, abandoning the enemy like a chick thrown onto the ground, and fleeing back to their respective abodes. During the casting of curses, imagine the curses manifesting as the eight classes of arrogant armies raining down weapons, piercing the enemy's body into a sieve. The internal organs and entrails rot and stink. The blue-red poisonous gas fills and pervades all the veins, ultimately leading to complete destruction, and the essence of consciousness, like a dying butter lamp (Sanskrit Devanagari: न्रिदुदक, Sanskrit Romanization: nridudaka, literal meaning: extinction), is also killed by the black protector. The curse of summoning and returning is that the cursed object manifests as an emanation messenger, performing the actions of summoning and returning. When dualistic clinging and ordinary thoughts arise, all of one's own illnesses, evil spirits, obstacles, inauspicious omens, and evil tendencies are emitted outward in the form of black rays, descending upon the enemy and obstructing forces through the curse thread, causing them to weaken and collapse. Imagine that his power, majesty, lifespan, merit, wealth, authority, and the qualities of realization all return in the form of white rays through the curse thread, merging into oneself, causing these qualities to increase greatly. During the insertion of the phurba, hold the phurba between the palms, with the left and right hands transformed into the sun and moon, and the fingers representing the union of the five Buddha families, father and mother, born from their respective seed syllables. From the black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) syllable, the supreme son, Black Kīlaya, appears, with three faces (black, white, and red) and six arms, the three right hands holding a sword, a wheel, and a vajra, the three left hands holding an iron hook, a wooden peg, and the threatening mudra, the last two intertwined into a phurba. Adorned with charnel ground ornaments, the lower body is a meteoric iron phurba extending from the mouth of a makara (sea monster), flashing with flames, and in the center of the vajra is the peaceful Mañjuśrī, father and mother. On the five upper and lower prongs are the five Buddha families, father and mother. At the upper knot is the yidam (personal deity), below are the protectors, on the shaft are Yama and the arrogant armies, and at the tip is a storm of weapons swirling and flying, causing the beings of the three realms to tremble in fear. Visualize that no matter which enemy or obstructing force is targeted, it can be destroyed.
Chinese
嗡。再次光芒四射，十方诸佛菩萨的三金刚加持汇集融入，化为智慧萨埵之体性。身语意威严光彩焕发，具足一刹那间度脱三界之能力，如是观想。如是之金刚橛，刺入所观想之人心间，意之所依风之精华，青蓝色如鸟头般大小，其中心脏之所依血之精华，红色明点如豆般大小，其中心脏之体性，（ནྲྀ，Nṛ，nri，无）各自具有其颜色之中心。若为班敌，则彼于先前上师灌顶之时所融入之智慧萨埵，若守护誓言则为智慧萨埵，若违背誓言则为业力之刽子手。彼化为九头铁蝎，吞噬八条心脉，饮用心中之血。金刚橛尖端射出光芒，摧毁风之精华，耗损血之精华，四大次第融入。（ནྲྀ，Nṛ，nri，无）汇集于金刚橛尖端，经由空心，融入执持之文殊师利父母之心中，化为白色阿字，证得法身佛果。再次父母交合，阿字经由中脉，从金刚道降至母之子宫，化为智慧萨埵之子，于南方无尘清净积聚之刹土，证得报身佛果。从此随所应化之化身，为利益众生而显现，观想证得化身佛果。又，金刚橛刺入心间，观想彼之寿命福德财富权势能力光彩增广。彼心间之智慧 萨埵亦经由金刚橛之空心，融入执持金刚之脐轮文殊师利智慧萨埵中。或者，精华之状态如上，将寿命之所依阿字和生命之所依（ནྲྀ，Nṛ，nri，无）化为形象，首先用金刚橛尖端取走白色阿字，融入自身。将（ནྲྀ，Nṛ，nri，无）转化为（ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽）之形象，置于金刚橛之空心中，抛向无生之法界或母之虚空等。于各个位置刺入完毕后，彼之八识聚融入金刚橛，金刚橛融入诸本尊，诸本尊融入智慧萨埵，智慧萨埵融入自身，皆为次第以光之形象融入。以三种滋养之方式滋养自身：念诵怖畏金刚和百万（ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽）字，三界充满（ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽）字，所有（ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽）字融入自身。
English
Om. Again, the rays of light shine forth, gathering and dissolving the blessings of the three vajras of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, transforming into the essence of wisdom-being. The majesty and splendor of body, speech, and mind radiate, possessing the power to liberate the three realms in a single instant, thus contemplate. Such a phurba is stabbed into the heart of the object of focus, the essence of wind, the support of the mind, bluish-gray, the size of a bird's head, in the center of which is the essence of blood, the support of life, a red drop the size of a bean, in the center of which is the essence of life, Nṛ (ནྲྀ，Nṛ，nri，无), each with its own color. If it is a bandit enemy, then the wisdom-being that was previously infused into him when the lama gave the empowerment, if he keeps the samaya, he is a wisdom-being, but if he breaks the samaya, he is an executioner of karma. He transforms into a nine-headed iron scorpion, eating from the eight heart veins and drinking the heart blood. Light radiates from the tip of the phurba, destroying the essence of wind. The essence of blood diminishes. The four elements gradually dissolve. Nṛ (ནྲྀ，Nṛ，nri，无) gathers at the tip of the phurba, passing through the hollow, dissolving into the heart of the embracing Manjushri father and mother, transforming into a white A, attaining Buddhahood in the Dharmakaya. Again, the father and mother unite, the A passes through the central channel, descends from the vajra path into the mother's womb, transforming into a son of wisdom-being, attaining Buddhahood in the Sambhogakaya in the pure land of accumulation in the south. From this, whatever emanations tame beings arise for the benefit of beings, contemplate attaining Buddhahood in the Nirmanakaya. Again, stabbing the phurba into the heart, contemplate increasing his life, merit, wealth, power, ability, and glory. The wisdom-being in his heart also passes through the hollow of the phurba, dissolving into the wisdom-being Manjushri at the vajra navel of the embracing one. Alternatively, the state of the essences is as above, transforming the support of life into the form of A and the support of life into the form of Nṛ (ནྲྀ，Nṛ，nri，无), first taking the white A with the tip of the phurba and dissolving it into oneself. Transforming Nṛ (ནྲྀ，Nṛ，nri，无) into the form of Hūṃ (ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽) in the hollow of the phurba, throwing it into the unborn realm or the mother's space, etc. After stabbing into each place, his eight consciousness aggregates dissolve into the phurba. The phurba dissolves into the deities. The deities dissolve into the wisdom-being. The wisdom-being dissolves into oneself, all gradually dissolving in the form of light. Nourishing oneself with the three nourishments: Reciting Yamantaka and a hundred thousand Hūṃs (ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽), filling the three realms with Hūṃs (ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽), all the Hūṃs (ཧཱུྃ，Hūṃ，hum，吽) dissolve into oneself.