Tibetan
མཁན་མཐའ་དག་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་འབུལ་དབྱིངས་སུ་དགྱེས་པར་ཐིམ། །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་བདེ་སྡུག་ཇི་བཞིན་དུ། །གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་ཞིང་མཐུན་པའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ། །ཟབ་གཏེར་ཆོས་བཀའ་སྤེལ་ལ་ཕྲག་མ་དོག །རང་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ཚོགས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཀ་དག་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་ཡིས། །རྟོག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས། ། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་བཻ་ཏཱ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་། །ཀུན་འདུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལྷ། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྐུ །སྣང་སྲིད་འོད་ལྔའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས། །བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ། མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །འདོད་ཆགས་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་མེ་ནི་གོས་དཀར་མོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཞེ་སྡང་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་ས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ང་རྒྱལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་ཆུ་ནི་མཱ་མ་ཀི །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཕྲག་དོག་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་རླུང་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །མཁའ་འགྲོ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་ འབུལ། །ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། བཟང་ངན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བཟང་ངན་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་བློ། །གློ་བུར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །བློ་འདས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དྲུག་པ་སྟོབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ། །བློ་འདས་རྟོགས་པའི་གདིང་མ་རྙེད། །གློ་བུར་རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བློ་འདས་ཐིག་ལེའི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ། །མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཧཱུྃ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས། །འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས། །སྟོབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཞལ་དུ་སྟོབ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་སྟོབ། །དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་ཀློང་དུ་སྟོབ། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྟོབ། །གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་སྟོབ། །གློ་བུར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་སྟོབ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བདུན་པ་ཞུ་བ་ནི། ཀྱེ། ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འབུལ། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཀྱེ། སྣང་སྲིད་དག་པ་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །རྟོག་པའི་བློ་ལ་དག་སྣང་ཚུལ་གྱིས་འབུལ། །འཁྲུལ་མེད་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཀྱེ། རྡོ་རྗེ་མཆེད་ ལྕམ་རིག་རྩལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དགའ་མགུ་རྣམ་དག་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །སོ་སོར་མ་མཆིས་གཡར་དམ་ཚུལ་གྱིས་འབུལ། །འཁོན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བརྒྱད་པ་ཞུས་ལན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་དང་རེ་སྤྲོ །ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་རྟོགས་པས་བློ་རེ་བདེ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ངོ་མཚར་ཆེ། །བླང་དོར་མི་འཚལ་ཡི་རང་དགའ་བར་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དགུ་པ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ནི། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལ་གཡོ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གར་བསྒྱུར་རྩལ་སྣང་བ། །ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །རླུང་ཁམས་ཤུགས་འགྲོ་འབྱུང་ལྔ་ཆར་ལྟར་འབབས། །རྩ་ཁམས་ཉེར་གཅིག་དབང་ཕྱུག་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ། །དུར་ཁྲོད་སྒོ་བཞི་མ་མོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །སྐྱེ་མཆེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀི་ཀཾ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ། །དུས་ཚོད་འབར་མ་མེ་འོད་ལྟ་བུར་འབར། །ཡུལ་བརྒྱད་སྤོར་མ་དབང་རྣམས་ཤིང་ལྟར་རྒྱས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱུག་གུ་ཕོ་ཉར་འཕྲོ། །ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་ལངྐ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །ཚོགས་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་དང་དཔུང་། །དུས་དང་སྲིད་པ་མ་བདུན་ནམ་གྲུའི་ཚོགས། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་སྲིང་མོ་འཇོ་སྒེག་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་མ་ངེས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས། ། ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ །རང་རང་རིག་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །གནས་ཁང་མཆོག་གི་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་ན། །གོས་བཟང་འཇའ་འོད་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་གསལ། །རྒྱན་བཟང་ཟེར་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་གློག་ཏུ་འཁྱུག །སྐྱོགས་བཟང་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་བདེ་བས་གང་། །ཟས་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔར་བཅས། །སྐྱེམས་བཟང་དམ་པ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་རོལ། །རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟས་སུ་ཟ། །ལས་སུ་གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་དག་པར་བྱེད། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་པའི། །རང་བཞིན་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཙམ་ཕྲེང་ཡཀྵ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཅུ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་མི་གཡོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ། །སྲིད་གསུམ་མིང་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང་། །གསལ་མདངས་འགག་མེད་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ། །འགག་མེད་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདུས་ཤིང་། །གནས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས། །དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་མ་ཆད་དམ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་བལྟ་བར་མ་ ཆད་དམ། །གདོད་ནས་དག་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ལམ་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་དྲི་བྲལ་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ། །ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རིག་འོད་ལྔ་དང་། །ཆོས་ཅན་ཀུན་སྣང་འོད་ཟེར་སྣང་ངོ་ཡིས། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ། །ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ཤིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས། །སྙིང་ནང་ཐིག་ལེ་བསྟན་པར་མ་ཆད་དམ། །དཀར་འཇམ་ལམ་འགགས་གསལ་བར་མ་ཆད་དམ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྣང་བཞི་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ། །འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་ཡིས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་རྩལ་འཁོར་འདུས་ཤིང་། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་ཆད་དམ། །ཐ་མལ་དགྲ་འཛིན་འདུལ་བར་མ་ཆད་དམ། །ད
Chinese
诸位堪布皆如水上浮沤， 心之本性供养于本性中欢喜融入。 嗡 萨瓦 达玛 巴拉 萨巴热瓦ra 阿尔刚 札底叉 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व धर्म पाला सपरिबार अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharma pāla saparivāra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，一切佛法护法及其眷属，供品，请接受，梭哈。） 从……至音声之间供养。 嗡 萨瓦 班匝 阿弥利达 卡让 卡嘿（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ॐ सर्व पञ्च अमृत खं खा हि，梵文罗马拟音：oṃ sarva pañca amṛta khaṃ khā hi，汉语字面意思：嗡，一切五甘露，空，吃。） 玛哈 惹达 卡让 卡嘿（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महा रक्त खं खा हि，梵文罗马拟音：mahā rakta khaṃ khā hi，汉语字面意思：大红，空，吃。） 玛哈 巴林达 卡让 卡嘿（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महा बलिन्त खं खा हि，梵文罗马拟音：mahā balinta khaṃ khā hi，汉语字面意思：大祭品，空，吃。） 吽。 如梦境中的苦乐一般， 救度损害者，成办一切顺缘之事。 莫嫉妒弘扬甚深伏藏法教， 作证悟自明本觉之友！ 第二，加持会供： 吽。 原始清净觉性普贤王， 任运成就大乐五彩光， 将执着会供之物， 加持为五智之光。 嗡 乌刍玛 卓达 贝达利 萨瓦 札雅 桑 效达尼 吽 啪的（藏文：ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་བཻ་ཏཱ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ उच्छुष्म क्रोध बैतालि सर्व द्रव्यं सं शोधनि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ucchuṣma krodha baitāli sarva dravyaṃ saṃ śodhani huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，炽燃忿怒，拜达里，一切事物，完全清净，吽，啪。） 嗡 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，啊，吽，梭哈。） 第三，迎请： 五智与五身之界， 总集周遍一切之本尊， 觉性显现明点之身， 降临于能所五光之坛城。 第四，供养： 嗡。 供养与遗忘之大成就者， 供养三身空行持明众， 祈请享用并赐予成就。 大供养大贪欲， 贪欲供养无与伦比， 供养无量光佛身， 享用吧，火是白衣母。 大供养大嗔恨， 嗔恨供养无与伦比， 供养金刚萨埵身， 享用吧，地是佛眼佛母。 大供养大愚痴， 愚痴供养无与伦比， 供养毗卢遮那佛身， 享用吧，空是法界自在母。 大供养大暴怒， 我慢供养无与伦比， 供养宝生佛身， 享用吧，水是嘛嘛ki佛母。 大供养大悭吝， 嫉妒供养无与伦比， 供养不空成就佛身， 享用吧，风是誓言度母。 供养饮血诸尊众， 供养空行财神众， 第五，忏悔： 吽。 于无有善恶之坛城中， 执着善恶二取之心， 所有突发分别之障碍， 以超意识会供忏悔。 班杂 萨玛雅 吽（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ，梵文天城体：वज्र समय होः，梵文罗马拟音：vajra samaya hoḥ，汉语字面意思：金刚誓言，吽。） 诵百字明。 第六，施予： 吽。 于超意识法身清净中， 未得超意识证悟之把握， 突发分别念俱生起，
English
All Khenpos are like bubbles on water, The essence of mind is offered and dissolves happily into the essence. Oṃ Sarva Dharmā Pāla Saparivāra Arghaṃ Pratīccha Svāhā (藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व धर्म पाला सपरिबार अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharma pāla saparivāra arghaṃ pratīccha svāhā，Literal meaning: Om, all Dharma protectors and their retinue, offering, please accept, Svaha.) Offer from...to sound. Oṃ Sarva Pañca Amṛta Kharaṃ Khāhi (藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ॐ सर्व पञ्च अमृत खं खा हि，梵文罗马拟音：oṃ sarva pañca amṛta khaṃ khā hi，Literal meaning: Om, all five amritas, space, eat.) Mahā Rakta Kharaṃ Khāhi (藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महा रक्त खं खा हि，梵文罗马拟音：mahā rakta khaṃ khā hi，Literal meaning: Great blood, space, eat.) Mahā Baliṃta Kharaṃ Khāhi (藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：महा बलिन्त खं खा हि，梵文罗马拟音：mahā balinta khaṃ khā hi，Literal meaning: Great offering, space, eat.) Hūṃ. Just like the happiness and suffering in a dream, Liberate the harm-doers and accomplish all harmonious actions. Do not be jealous of spreading the profound terma teachings, Be a friend who sees the direct awareness of self-knowing! Second, blessing the Tsok: Hūṃ. Primordial purity, awareness, Samantabhadra, Spontaneously accomplished great bliss, five lights, Bless all the objects of the conceptual Tsok, Into the five lights of wisdom. Oṃ Uccuṣma Krodha Baitāli Sarva Dravyaṃ Saṃ Śodhani Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་བཻ་ཏཱ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ उच्छुष्म क्रोध बैतालि सर्व द्रव्यं सं शोधनि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ucchuṣma krodha baitāli sarva dravyaṃ saṃ śodhani huṃ phaṭ，Literal meaning: Om, blazing wrathful, Baitāli, all substances, completely purify, Hum, Phat.) Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，Literal meaning: Om, Ah, Hum, Svaha.) Third, Inviting: The sphere of the five wisdoms and five bodies, The deity who is the total collection and all-pervading, The body of awareness, the manifest thigle, Descend to the gathering of the five lights of existence. Fourth, Offering: Oṃ. The great accomplished one who offers and forgets, Offer to the three kayas, dakinis, and vidyadharas, I pray that you accept and bestow siddhis. Great offering, great desire, Desire offering, unsurpassed, Offer to the body of Amitabha, Accept, fire is the white-clad mother. Great offering, great hatred, Hatred offering, unsurpassed, Offer to the body of Vajrasattva, Accept, earth is Buddha's eye. Great offering, great ignorance, Ignorance offering, unsurpassed, Offer to the body of Vairochana, Accept, space is the mistress of the dharmadhatu. Great offering, great wrath, Pride offering, unsurpassed, Offer to the body of Ratnasambhava, Accept, water is Mamaki. Great offering, great stinginess, Jealousy offering, unsurpassed, Offer to the body of Amoghasiddhi, Accept, wind is Samaya Tara. Offer to the blood-drinking deities, Offer to the dakinis and treasure lords, Fifth, Confession: Hūṃ. In the mandala without good or bad, The mind that grasps at good and bad as two, All the obscurations of sudden thoughts, I confess with the offering of the mind-transcending assembly. Vajra Samaya Hoḥ (藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ，梵文天城体：वज्र समय होः，梵文罗马拟音：vajra samaya hoḥ，Literal meaning: Vajra commitment, Hoh.) Recite the Hundred Syllable Mantra. Sixth, Giving: Hūṃ. In the purity of the mind-transcending dharmakaya, The certainty of mind-transcending realization is not found, Sudden thoughts arise together,
Chinese
了义明点的兵器解脱。 玛ra雅 惹达。吽。 执著自我的心， 错觉分别业的八识迷乱， 以证悟无生的兵器斩断， 施于普贤的口中， 施于无生灭的界中， 施于事物空性的界中， 施于显现智慧的界中， 施于明了法性的界中， 施于顿悟觉性的界中。 玛哈芒萨 惹达 根尼日地 嘎纳 扎扎 卡卡 卡嘿 卡嘿。 第七祈请是： 嗟！普贤无别上师垂念， 显空无别会供的受用， 以乐空无别证悟的供品供养， 请于觉空无别的自性中享用。 嗟！显有清净五光之天众垂念， 本来平等会供的受用， 以分别念清净显现的方式供养， 请于无谬清净的自性中享用。 嗟！金刚兄弟 姐妹明妃垂念， 喜乐清净会供的受用， 以无有彼此誓言的方式供养， 请于无有嗔恨的自性中享用。 第八请问回答是： 唉玛吙！见三身刹土心生欢喜， 法性超意识证悟心生安乐， 五圆满具足稀有， 不取舍随心所欲安乐享受。 阿拉拉吙！ 第九布施残食是： 呸 呸 呸。诶阿日利 舍利 舍利 匝 吽。 不坏明点威严的残食聚集是， 虽光明法界无有动摇， 然生之幻化舞姿的显现， 三十二时空行如云般密集， 风界速行五大如雨般降落， 二十一脉界自在如海般回旋， 尸林四门母神如电般闪烁， 十八界基康如雷般击打， 时日燃烧如火焰般燃烧， 八处仆女诸根如树般生长， 六十二杖母如使者般飞舞， 使者六十楞伽恐怖之身， 八识猛烈八部眷属与军队， 时与有七母如舟船之众， 时节四时姐妹娇媚者， 一切不定威严的教令众， 广大界回旋的光明坛城。