Tibetan
རྨཱ། ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ། དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ ཡང་ན། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ། སྭཱ་རཏྣ་སཾ་བྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཾཿཔདྨ་དྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཉེར་གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་དེ། །མ་འགགས་ཝལ་ལེར་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་དངོས། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི། །སྒོམ་དང་སྒྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་རྫོགས། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མེད། །དེ་མེད་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བའི་མིང་ཡང་དེ་ལ་མེད། །མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་བཞག །དྭངས་པའི་ཐུན་གཅིག་བསྒོམས་ན་འཁོར་བ་འཇིག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡང་དག་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅན། །ཡིན་ནི་གཅིག་ཡིན་ཁྱབ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །གནས་ནི་རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་དབུས་ན་འོ། །གསལ་སྟོང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གསལ། །དེ་ཉིད་རང་འོད་ཡིན་གྱིས་ངོ་ཤེས་ན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲོལ། །མ་དག་ལས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། རང་འོད་མ་ཤེས་ལུས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི། །སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་འཁྲུལ་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས། །རང་གནས་ཡེ་ཤེས་རང་དང་མཇལ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ནི་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་། །རླུང་ནི་དལ་བ་མིག་ནི་ཟིམ་བུས་ བལྟ། །མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བླང་དོར་མེད་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། །དྭངས་མའི་རླུང་བཅིངས་ཐད་ཀའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི། །གློ་བུར་དྲི་བྲལ་རང་རིག་སངས་རྒྱས་དངོས། །མིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་གཡོན་མཛོད་སྤུར་གཅུན། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་འགག །འོད་གསལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དང་། །རྒྱུན་དུ་བསྟུན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེང་གེ་རབ་ཏུ་འགྱིང་བ་ཡི། །འདུག་སྟངས་སྟེང་འོག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་། ཁ་སྦྱར་མིག་ནི་མཛོད་སྤུའི་སྟེང་ཐད་བལྟ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་དང་། །རེ་ལྡེ་མིག་མང་དར་ཚགས་རྩིབས་ཤར་དང་། །སྣང་བ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ། །ཐ་མལ་མིང་ཟད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་ཉིད་ཤེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ
Chinese
རྨཱ། ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ། （藏文）དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ （梵文天城体，Dharmadhātujñānagarbha Āḥ）（梵文罗马拟音，Dharmadhatu jnana garbha Ah）（法界智藏阿）又或者，ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། （藏文）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།（梵文天城体，Om Ah Hum Svaha）（梵文罗马拟音，Om Ah Hum Svaha）（嗡 阿 吽 梭哈）又或者，ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ་ཧཱ།（藏文） ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་སྭཱ་ཧཱ།（梵文天城体，Hum Vajra Akshobhya Svaha）（梵文罗马拟音，Hum Vajra Akshobhya Svaha）（吽 班杂 阿閦婆 梭哈）སྭཱ་རཏྣ་སཾ་བྷ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文） ཨཱཾཿཔདྨ་དྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ།（梵文天城体，Am Padma dhara Svaha）（梵文罗马拟音，Am Padma dhara Svaha）（阿 莲花 持 梭哈）ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ།（藏文） ཞེས་念诵。第二十二，究竟次第是： 思议言说之外的心性，本来清净的那个， 不间断、鲜明地照亮，是真正的佛陀。 如果恒常安住于此，那么名言的， 修和实修，没有必要做就圆满了。 为什么自明清净为法身， 没有生死的缘故，没有业和异熟。 没有它，生起和圆满什么也没有。 迷惑和解脱的名字，在那里也没有。 于没有的意义中，安住于平等之王。 如果修习一个清净的时刻，轮回就会毁灭。 一切善逝的菩提心， 真实的心髓，具有光明的蕴聚。 是唯一，是周遍，是无处不周遍。 安住是恒常，在心之中央啊。 光明空性，十方三时，无处不光明。 如果认识到那本身是自光， 就会在身和智慧，胜者的刹土中解脱。 远离不净业之显现的过患。 不认识自光，身体和习气的， 打开显现之门，扩大迷惑之后， 自住智慧，不会和自己相遇。 因此，身体是仙人跏趺坐， 气息是缓慢，眼睛是半睁着 看。以现量智慧见到而解脱。 之后，以无取舍的坐姿， 束缚清净的气息，用笔直的眼睛看。 证见法性现量智慧是， 忽然离垢，自明是真正的佛。 眼睛是坛城，左右压着眉间。 体验觉受增长，庸常分别念止息。 光明意义的智慧，和那本身， 恒常相续，生圆自然成就。 是存在之终结的本身啊。 之后，如狮子般极度伸展的， 坐姿上下，文殊智慧气。 合口，眼睛看眉间之上方。 不生起圆满，三身五智慧。 明点细点，锦缎帐篷和， 彩虹多眼，绸缎网格，辐条放射和， 显现清净，智慧显现增长。 庸常名字穷尽，智慧相续不断。 如果知道这个，就没有出生。
English
RMĀ. Gāgānā amala su pariśuddha. Dharmadhātujñānagarbha Āḥ. Or, Oṃ vāgīśvari muṃ. Oṃ āḥ hūṃ svāhā. Or, Oṃ vairocana svāhā. Hūṃ vajra akṣobhya svāhā. Svā ratna saṃbha svāhā. Āṃ padma dhara svāhā. Hā amogha siddhi svāhā. Recite thus. The twenty-second, the completion stage is: The mind-essence beyond thought and expression, that which is primordially pure, Uninterrupted, vividly clear, is the actual Buddha. If one continuously abides in that, then the conventional Practice and accomplishment are completed without needing to be done. Why is self-awareness pure as the Dharmakāya? Because there is no birth or death, there is no karma and no maturation. Without that, there is no generation or completion whatsoever. Even the names of delusion and liberation do not exist there. In the meaning of non-existence, it is established as the king of equality. If one meditates on a single clear session, saṃsāra will be destroyed. The bodhicitta of all the Sugatas, The true essence, possessing a mass of light, Is one, is pervasive, is all-pervasive. The abode is always in the center of the heart. Clear emptiness, clear in all ten directions and three times. If one recognizes that very thing as self-light, One will be liberated in the body and wisdom, in the realm of the victorious ones. Free from the faults of impure karmic appearances. Not knowing self-light, the body and habitual tendencies Open the door of appearances, expand delusion, Self-abiding wisdom will not meet with oneself. Therefore, the body is like a hermit sitting cross-legged, The breath is slow, the eyes are half-closed, Looking. Liberation will occur by seeing manifest wisdom. Then, with a posture of no acceptance or rejection, Bind the clear breath, look with straight eyes. Seeing the nature of reality, manifest wisdom, is Suddenly free from defilement, self-awareness is the actual Buddha. The eyes are a maṇḍala, the left and right pressed on the brow. Experiential appearances increase, ordinary thoughts cease. The wisdom of the meaning of clear light, and that very thing, By continuously aligning with it, the generation and completion are spontaneously accomplished. It is the very end of existence. Then, like a lion greatly stretching, The posture above and below, Mañjuśrī's wisdom wind. Mouth closed, the eyes look straight above the brow. Without arising, completion, the three bodies, five wisdoms. Bindu, subtle bindu, brocade tent and, Rainbow, many eyes, silk mesh, radiating spokes and, Appearances are completely pure, wisdom appearances increase. Ordinary names are exhausted, the wisdom stream is uninterrupted. If one knows this, there is no birth.
Tibetan
ར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་བཅུའི་གནད་ཀྱི་དོན། །སྦས་པའི་ཏི་ཀ་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་ནོར། །འབྲས་བུ་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་དྭངས་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དགོངས་པ་ཡང་དག་བསྟན་པ་ནི། །ལུས་གནད་གཅུན་པས་རིག་པ་ཡུལ་དང་མཇལ། །ངག་གནད་གཅུན་པས་བརྗོད་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཡིད་གནད་གཅུན་པས་འགྱུ་བ་རང་སར་ ཟད། །གང་མཐོང་ལྟ་བ་དྲན་བསམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །ཞེས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཇུག་ལ་སྲུང་ཚོགས་རླབས་འདྲེན་མཆོད། །བཤགས་སྟོབ་ཞུ་བ་ཞུས་ལེན་ལྷག་མ་དང་། །ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་རྟག་ཆད་བསལ། །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅུ་བདུན་མཇུག་གི་ཁྲིགས། །དང་པོ་སྲུང་མ་མཆོད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་དང་། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་ཨོ་རྒྱན་ཌཱ་ཀི་རྣམས། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །བཀའ་སྲུང་དང་ནི་གཏེར་སྲུང་ཚོགས། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཞིང་སྐྱོང་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་གནས། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས། །ཨོ་རྒྱན་གླིང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲིངས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །དབང་ལྡན་དང་ནི་མེ་ལྷ་དང་། །སྲིན་པོ་དང་ནི་རླུང་ལྷ་དང་། །ཚངས་པ་དང་ནི་ས་བདག་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རྣམས་གཏོར་མ་ལོངས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་ མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིངས། །བདག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རང་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་དང་གཏེར་སྲུང་སྒོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རླུང་སེམས་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྟག་ཚང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ཕུག་པ་རུ། །ཟབ་མོའི་གཏེར་འདི་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་ཚེ། །སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་རྡོ་རྗེ་བྲག་སྐྱེས་དང་། །སྐྱིན་མཐིང་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་རྣམ་པ་བཞི། །མདོར་ན་ཆོས་འདི་སྐྱོང་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན། །རང་བྱུང་རང་ཤར་རིག་པའི་རྩལ་ཙམ་དུ། །སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཇི་བཞིན་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་པའི་རྫས། །མཆོད་
Chinese
拉（Ra）转。之后是心要十义之要义，隐秘之提卡，具缘者心之宝，是所有果实之精华精髓。彼之正见之教示为：身要约束，令觉性与境相遇；语要约束，令证悟不可言说之实相；意要约束，令念头于自处止息。所见所观，忆念思维，于法身中解脱。如是修持。三者，结尾时，护法会众，招引加持供养，忏悔，祈请，请求给予，给予领受，剩余，誓言，名册，坚定守护，马舞，恒常断除，回向，发愿，吉祥语，十七种结尾之次第。第一，供养护法，嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。金刚空行母，珍宝空行母，莲花空行母，事业空行母，如是空行母，邬金空行母等，享用此誓言食子，成办所托之事业。护法与地藏神众，享用此誓言食子，成办所托之事业。田地守护神与尸陀林处，世间空行母八众，邬金洲之空行母，享用此誓言食子，祈愿您等守护佛法，您等赞颂三宝之威德，您等延长老瑜伽士之寿命，成办所托之事业。地方守护神与圣生者，恶眼者与多闻天王之子，自在者与火神，罗刹与风神，梵天与地神，十方守护神等，享用食子，祈愿您等守护佛法，您等赞颂三宝之威德，您等延长老瑜伽士之寿命，成就我之所愿。如是出自自宗之仪轨，以及个别供养护藏神之仪轨为：吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。驾驭风心之莲花国王，于虎穴吉祥光辉之洞穴中，封印此甚深之伏藏时，委任护法为金刚岩生者，以及青黑夏纳木卡四尊。总而言之，守护此法之威猛者，自生自显觉性之游舞，如幻之嬉戏般降临于此地。内外供品，药酒食子，以及欲妙受用，供养处所供养之物，供养。
English
Ra Gyur. Then, the essence of the ten essential points, the hidden tika, the treasure of the heart for the fortunate, is the pure essence of all fruits. The correct teaching of its intention is: By restraining the body's key points, awareness meets with the object. By restraining the speech's key points, one realizes the inexpressible reality. By restraining the mind's key points, movement ceases in its own place. Whatever is seen, view, remembrance, and thought are liberated into the Dharmakaya. Thus, practice. Thirdly, at the end, the protector assembly, invoking blessings and offering, confession, supplication, requesting to give, giving and receiving, remainder, vows, register, firm protection, horse dance, constant cutting off, dedication, aspiration, auspicious words, seventeen concluding procedures. First, offering to the protectors, Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum). Vajra Dakini, Ratna Dakini, Padma Dakini, Karma Dakini, likewise Dakinis, Orgyen Dakinis, etc., enjoy this command torma, accomplish the entrusted activities. Dharma protectors and treasure protectors, enjoy this command torma, accomplish the entrusted activities. Field protectors and charnel ground dwellers, the eight assemblies of worldly Dakinis, Orgyen Ling's Dakinis, enjoy this command torma, may you protect the Buddha's teachings, may you praise the glory of the Three Jewels, may you extend the life of the yogis, accomplish the entrusted activities. Regional protectors and Noble Born One, Evil Eye and Vaishravana's son, Ishvara and the fire god, Rakshasa and the wind god, Brahma and the earth deity, the ten directional guardians, enjoy the torma, may you protect the Buddha's teachings, may you praise the glory of the Three Jewels, may you extend the life of the yogis, accomplish my wishes. Thus, from our own tradition, and the individual offering to the treasure protectors: Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Padma King, who controls wind and mind, in the cave of Tiger's Nest Auspicious Glory, when sealing this profound treasure, entrusted the protectors as Vajra Rock Born and the four forms of Blue-Black Shwana Mukha. In short, the fierce ones who protect this Dharma, the self-born, self-arisen play of awareness, like a magical dance, descend here. Outer and inner offerings, medicine, alcohol, torma, and desirable enjoyments, objects of offering, substances of offering, offering.