Tibetan
ཞི་བ་རིགས་ལྔ་བསྒྲིལ་ནས་བསྐུར་བ་ ཞེས་པའི་དབང་བསྐུར་དེ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་སྒོ་དངོས་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་དབང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་ཐོགས། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །རྒྱུ་ནི་དོག་མོ་ཞིང་ལས་འཁྲུངས་པའི་འབྲུ། །དག་ཅིང་དྲི་མེད་འབགས་བཙོག་ལ་སོགས་པས། །གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་བརྗིད་པའི་དཔལ། །ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་དཔུང་པ་བཞི་དང་ལྡན། །རྩ་བ་བརྟན་པ་རྩེ་མོ་གནམ་དུ་མཐོ། །བདེ་གཤེགས་རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་རྟེན། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་དཔག་མེད་ཚིམ་བྱའི་ཕྱིར། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པས་མཐའ་ནས་བསྐོར། །མཐེབ་སྐྱུ་སྦྲེལ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཔུང་བསྐྱེད་ནས། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དུ་མས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་གཏོར་གཞོང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིས་འཕགས་པ་མཆོད་པའི་རྫས། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ལས་ལ་འགྱེད་པ་དང་། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་ བསྐུར་རོ། །འཛབ་ཀྱི་སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས་བརྗོད། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བུམ་དབང་དུས་ཀྱི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན། ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ཆོས་སྐུ་འདུས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ནས། རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །བུདྡྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་གཏུགས། གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་། རིག་འཛིན་དང་རིགས་གཞན་རྣམས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་ཀྱང་རང་འདྲ་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་ཏེ་ཐིམ་པས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གང་བར་མོས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་སྐུར་ཚིག་རྣམས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་ཁ་བསྒྱུར། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་དུས་བཞིན་བྱ། པདྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ་ཞེས་མགྲིན་པར་གཏུགས། ནུབ་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་རོ་རྐྱང་སོགས་གོང་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས། བཛྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་སྙིང་ག་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་རྐྱང་སོགས་འདྲ། རཏྣ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱས་ལྟེ་བ་དང་། རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ ཞིང་ནས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་རྐྱང་སོགས་འདྲ། ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱས་གསང་གནས་དང་། དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་དང་རོ་རྐྱང་སོགས་འདྲ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་ཐིམ་པས། ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། འཆད་ཐབས་སུ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དབང་དང་རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བར་བསྐུར་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་བསྣུན་ན་མིག་དར་བཀབ། སྙིང་པོ་ཨ་དང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་བསྟན། མིག་དར་གཡོགས་པ་བསལ་ཏེ། ཤེལ་མིག་ལ་བཀབ་ནས་བལྟར་བཅུག་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ། འདི་ལྟར་དུ་རང་ལ་གནས་ཏེ། སྔར་མ་མཐོང་བས་ལན། ད་མཐོང་བ་འདི་ཀ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བྱས་ལ་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཨ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྙིང་ལ་གནས། །སྙིང་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་དང་མཉམ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །རང་བྱུང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །གོང་གི་སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས་བརྗོད། ཨ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྙིང་ལ་གནས། ། སྙིང་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན༴ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ༴ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི༴ རང་བྱུང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས༴ ཨ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྙིང་ལ་གནས། །སྙིང་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས༴ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ༴ ཨ་ནི་ཡིག༴ དོན་ཆེན་ཡི་གེ༴ ཁོང་ནས་འབྱུང་༴ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ༴ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི༴ རང་བྱུང་རང་ངོ༴ སྔགས༴ ཨ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་སྙིང་ལ༴ སྙིང་ལ་ཡེ་ཤེས༴ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི༴ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ༴ ཨ་ནི་ཡིག༴ དོན་ཆེན་ཡི་གེ༴ ཁོང་ནས་འབྱུང་༴ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ༴ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི༴ རང་བྱུང་རང་ངོ༴ སྔགས༴ ཨ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི༴ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་སྙིང་༴ སྙིང་ལ་ཡེ་ཤེས༴ རྣམ་པར་སྣང་མཛད༴ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ༴ ཨ་ནི་ཡིག༴ དོན་ཆེན་ཡི་གེ༴ ཁོང་ནས་འབྱུང་༴ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ༴ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི༴ རང་བྱུང་རང་ངོ༴ སྔགས༴ ཨ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་སྙིང་ལ་གནས། །སྙིང་ལ་ཡེ་ཤེས་ ངོ་སྤྲད་པས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་དང་མཉམ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །རང་བྱུང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་གཉིས་བརྗོད། བསྟིམ་དུས་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་བསྒོམ། བློ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་རོ། །རང་ངོ་སྤྲད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ལ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་བཞུགས་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། རིའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཅོང་ཞི་ལས་གྲུབ་པའོ། །པདྨ་སྤུངས་པའི་རི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རི་ཡིན་ཏེ། རིའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མཚལ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཤེལ་རི་སྤུངས་པའི་རི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པའི་རི་ཡིན་ཏེ། རིའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཤེལ་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པ། རི་དེ་རྣམས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཅོང་ཞི་ནི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐིགས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་མཚལ་ནི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐིགས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཐིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རང་ལས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད་དུ་ཡོད་དེ།
Chinese
名为“五寂静部总集灌顶”的灌顶就是这个。从实际入门而来的朵玛灌顶是：嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽。） 智慧灌顶具宝冠，圆满佛陀为庄严。 三解脱无边，获三解脱。 稀有奇妙具光彩之朵玛，材料是来自贫瘠田地的谷物，清净无染，没有污秽等，清净又洁净地混合，光彩夺目。四角八面，具有四臂，根基稳固，顶端高耸入云。是取悦善逝根本本尊众的所依，为了满足无数化身，莲花八瓣美丽地环绕四周，指环相连的群体支撑着手臂，以百味俱全的食物装饰。珍宝朵玛盘广阔，是法界，朵玛是五欲五智慧，文殊身殊胜，大乐不离不散，以清净甘露供养圣众之物，在无二法界中混合强烈誓言，使母神空行聚集，以四种事业引导众生，无数化身投入事业，获得圆满四灌顶之智慧灌顶后，授予种姓之子朵玛五欲之灌顶。念诵长短两种心咒。是毗卢遮那佛的瓶灌顶之时。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。）智慧灌顶具宝冠，乃至，授予种姓之子灌顶。之间，法身普贤王如来，乃至，愿获得明觉之力量灌顶。布达巴林达阿比钦扎嗡。（藏文：བུདྡྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།，梵文天城体：बुद्ध बलिन्त अभिषिञ्च ओम्，梵文罗马拟音：buddha baliṃta abhiṣiñca om，汉语字面意思：佛陀供物灌顶嗡。）将朵玛触碰头顶。主尊毗卢遮那佛父母本尊众化为光，明觉持明和其它种姓者，以及五十八饮血尊也放射出无数与自身相同的化身，融入并转化为智慧甘露，融入后，观想充满大乐轮和单雄三处。之后，就像刚刚念诵朵玛的祈请词一样。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。）改变智慧灌顶具宝冠的念诵词。如无量光佛的金刚灌顶之时一样进行。莲花巴林达阿比钦扎阿。（藏文：པདྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ་，梵文天城体：पद्म बलिन्त अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：padma baliṃta abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：莲花供物灌顶啊。）触碰喉咙。西方无量光佛父母本尊众化为光，乃至受用轮
English
This is the empowerment called "The Empowerment of the Five Peaceful Families Combined." The Torma empowerment that comes from the actual entrance is: Om Ah Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ, literal Chinese meaning: Om Ah Hum.) Wisdom empowerment with crown, perfect Buddha as ornament. Three liberations are boundless, obtain three liberations. This wonderful and marvelous glorious Torma, the material is grain born from barren fields, pure and without impurities, without dirt, etc., mixed purely and cleanly, with magnificent splendor. Four corners and eight sides, possessing four arms, with a stable foundation, the top reaching high into the sky. It is the support for pleasing the Sugata root deity assembly, for the sake of satisfying countless emanations, surrounded by the beauty of eight lotus petals. The group of linked finger rings supports the arms, adorned with various foods with a hundred flavors. The precious Torma plate is vast, the realm of Dharma, the Torma is the five desires and five wisdoms, Manjushri's supreme body, great bliss inseparable, offering pure nectar to the noble ones, mixing strong vows in the non-dual realm, causing the mother goddesses and dakinis to gather, guiding beings with the four activities, countless emanations engaging in activities, after obtaining the wisdom empowerment of the complete four empowerments, bestowing the empowerment of the Torma's five desires to the son of the lineage. Recite the long and short mantras. It is during the vase empowerment of Vairochana. Hum. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum.) Wisdom empowerment with crown, and so on, bestowing the empowerment to the son of the lineage. Between, the Dharmakaya Samantabhadra, and so on, may you obtain the empowerment of the power of awareness. Buddha Balinta Abhishintsa Om. (Tibetan: བུདྡྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: बुद्ध बलिन्त अभिषिञ्च ओम्, Sanskrit Roman transliteration: buddha baliṃta abhiṣiñca om, literal Chinese meaning: Buddha offering empowerment Om.) Touch the Torma to the crown of the head. The main deity Vairochana Buddha, the father and mother deity assembly, dissolve into light. Awareness holders and other lineages, as well as the fifty-eight blood drinkers, also radiate countless emanations identical to themselves, dissolving and transforming into the nectar of wisdom, dissolving into it, visualize filling the great bliss wheel and the three places of the single hero. Then, just as the supplication words of the Torma were just recited. Hum. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum.) Change the recitation of the wisdom empowerment with crown. Perform it as during the Vajra empowerment of Amitabha. Padma Balinta Abhishintsa Ah. (Tibetan: པདྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ་, Sanskrit Devanagari: पद्म बलिन्त अभिषिञ्च आः, Sanskrit Roman transliteration: padma baliṃta abhiṣiñca āḥ, literal Chinese meaning: Lotus offering empowerment Ah.) Touch the throat. The western Amitabha Buddha, the father and mother deity assembly, dissolve into light, and so on, the enjoyment wheel.
Chinese
供品和焦烟等与前相同。同样，伴随着各自的口诀转变。以“班杂 巴林达 阿比钦扎 吽 (བཛྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，vajra-baliṃ-ta a-bhi-ṣiñca hūṃ，金刚供品 灌顶 吽)”供养于心间，金刚萨埵父母的本尊众融入光明，然后与法-轮和焦烟等相同。以“热那 巴林达 阿比钦扎 梭哈 (རཏྣ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ，ratna-baliṃ-ta a-bhi-ṣiñca svā，宝生供品 灌顶 梭哈)”供养于脐间，宝生佛父母的本尊众融入光明，然后与化身-轮和焦烟等相同。以“噶玛 巴林达 阿比钦扎 哈 (ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ，karma-baliṃ-ta a-bhi-ṣiñca hā，事业供品 灌顶 诃)”供养于密处，不空成就佛父母的本尊众融入光明，然后与安乐守护-轮和焦烟等相同。明咒传承诸师和五十八饮血尊也融入其中。所有本尊都化为光明和甘露的自性，因此观想上师的身语意功德事业与弟子的身语意行为等无别合一。作为讲解方法，寂怒尊总摄和各自分类是不空成就佛之间传递所说的意义。如果将要点用于介绍，则蒙上眼罩，将心髓“阿 (ཨ，a，阿)”和五部佛的身相展示在阳光下。揭开蒙上的眼罩，盖上玻璃眼后让人观看，三世诸佛的体性，就这样安住于自身，以前没有看见的原因，现在看见的这个就是五部如来。这样做之后，用语言来介绍：阿！如镜般的智慧是，白色光芒安住于心间。在心间介绍智慧，与金刚萨埵的面容相同。对此不应怀疑。圆满的佛陀从“阿 (ཨ，a，阿)”中产生。阿是所有字母之首，是意义重大的神圣字母。从空性中产生，没有生灭。舍弃了用语言表达，是所有表达之因的首要。愿获得自生自知之自在。念诵以上长短两种咒语。阿！平等性智是，黄色光芒安住于心间。 在心间介绍智慧，与宝生佛相同。对此不应怀疑。圆满的佛陀从“阿 (ཨ，a，阿)”中产生。阿是所有字母之首，是意义重大的神圣字母。从空性中产生，没有生灭。舍弃了用语言表达，是所有表达之因的首要。愿获得自生自知之自在。咒语。阿！妙观察智是，红色光芒安住于心间。在心间介绍智慧，