Tibetan
གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བ་ཅན༔ སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོངས༔ བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ལ༔ སྤྲིན་མཐོང་ཉི་ཤར་ཁུད་ས་དྲོ་བ་བཞིན༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན་པས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ལུས༔ ཉི་ཟླའི་གཟི་བརྗིད་དབང་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་གདོན་བར་ ཆད་ཞི༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་ཆོད༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བསྐུར། ཕོ་བྲང་སླར་རང་མལ་དུ་བཀོད་དོ། །གསུམ་པ་རྒྱ་བཀྲོལ་བ་སོགས་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཆར་བཞིན་བབས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གསང་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཆོག༔ ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། མཁའ་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔ སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ༔ གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་གཏད་པ་ཉིད༔ རང་ལ་དངོས་སུ་བསྩལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གཟུང་མས་བཏེགས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ། དེས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་ཐ་རམ་བདུད་རྩིའི་མདུད་པ་བཀྲོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱ་རྣམས་བཀྲོལ། ཞལ་ཕྱེ་མ་ཐག །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདངས་འོད་རྒྱུན༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འགྲུབ་བསམ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་གནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔ ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་མཚར༔ བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སྣོད༔ རང་བཞིན་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ གསུང་གསུམ་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་གསུམ་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་། དེ་ནས་སྨན་ཕུད་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་མཆོད་ཐོད་ཆང་དུ་བཏབ་ལ་གཡས་པས་ཐོགས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུངས་གཏད་རྒྱས་གདམས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔ སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབ༔ རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཎྜ་ལར༔ སྨན་མཆོད་ འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། དེ་ནས་རང་གི་ལྕེར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་གསལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ཅིང་ལྕེར་མྱང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཡིས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སོགས༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང༔ མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གུས་བླངས་ཏེ༔ ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་བསྟེན་ན༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལའང་ཐིག་ལེ་བྱ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ། །རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་ བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། བཀའ་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏང་། ཕྱག་བཤགས་སྐོང་ཆེན་བཅས་རྒྱས་པར་སྦྱར། ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་ཞལ་བསྟབ་སྐབས་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཧོམ་དུ་བཞག །མཆོད་པའི་རས་མ་དང་སྔར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ལྷག་མ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཕྱིར་བཏང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱལ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་ཟུར་དུ་བྱེད་ན་བཏེགས། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་གྲུབ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་དོོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་ལིངྒ་བསྲེགས་ཐལ་བླུགས་པ་སས་བྱིབས་པའི་ཁར་གཏོར་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ལ་བྲོ་བརྡུང། བཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་འབུལ། བཟོད་གསོལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་ཐོ་དང་སྒོ་བྱང་བཀྲོལ། ནང་དུ་ཕུར་བུ་དབྱུང་ཞིང་བཀྲུ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། འབྱུང་ལྔའི་ལས་སྦྱོར། རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་དང་། བྱེ་བྲག་མེའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ནས་བསྐྱེད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་ལས་སྦྱོར་སོ་སོ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ
Chinese
成就种种大威光，谁欲求赐予，现在从我取。如劫所蔽愚痴黑暗中，云开日出温暖大地般。以此甘露王之大灌顶，得证持明王主之果位。如金刚寿及雍仲之身，日月光辉十力之威所富饶。四百零四病魔障碍息，事业与智慧殊胜功德增，三界自在降伏，敌魔斩尽断。与大吉祥黑汝嘎无别之，自性甘露坛城愿显现。嗡啊吽，夏日嘿汝嘎阿弥利达玛哈苏卡嘉纳阿比辛恰阿贝夏亚阿阿。扎吽榜霍。祈愿化身智慧尊融入汝等。如是祈请。宫殿复归原位。第三，解印等：献上新设之供品。嗡啊吽。供养大印者，如云密布堆积于空中，如雨般降于坛城一切处，愿增长智慧光辉。嗡啊吽，玛哈布扎萨玛雅霍。诶玛霍，善逝普贤王，大密明点圆满一，遣除无明暗，智慧灯。向勇士您敬礼赞叹。自生甘露无上大，诸佛之大秘密胜，一切皆与解脱之吉祥相合。向无二您敬礼赞叹。如是供养赞叹。再次，为策励事业金刚心续之义，嗡，班杂阿弥利达吽舍。玛哈古雅曼珠西日悉地萨玛雅吽舍。念诵百零八遍。虚空遍布善逝寂怒尊，施与摄受文殊利，所赐之灌顶与嘱托，愿真实赐予自身。如是信解，以药之宫殿宝瓶奉献于上师。彼亦接于手中。吽，自生宫殿空性母之城，一切恒常安住大乐甘露精，为无二双运智慧嬉戏故，解开吉祥之塔然甘露结。班杂阿弥利达古雅母扎萨玛雅扎贝夏亚啪的。如是念诵，解开药之印。刚一启开，智慧甘露之精华，白红蓝
English
Possessing various great and blazing accomplishments, whoever desires to be bestowed, take it from me now. Like the darkness of ignorance obscured for eons, like the sun rising after seeing clouds, warming the earth. By bestowing this great empowerment of the King of Ambrosia, may you attain the rank of the chief of vidyadharas. A body like the vajra life and the eternal swastika, rich with the glory of the sun and moon, and the splendor of the ten powers. May the four hundred and four diseases, evil spirits, and obstacles be pacified, may the qualities of action and supreme wisdom increase, may the three realms be controlled, and enemies and obstacles be completely vanquished. May the mandala of the self-existing nectar, inseparable from the great glorious Heruka, be manifested. Om Ah Hum Shri Heruka Amrita Maha Sukha Jñana Abhiṣiñca Āveśaya A Ā. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. May the emanation wisdom beings dissolve into you all. Thus, it is requested. The palace is restored to its original place. Third, the unlocking of the seals, etc.: Offer newly arranged offerings. Om Ah Hum. The great mudra of offering, like clouds densely piled up in the sky, falls like rain in all parts of the mandala, may it increase the splendor of wisdom. Om Ah Hum Maha Puja Samaya Ho. Emaho, Sugata Samantabhadra, the great secret thigle perfected as one, dispelling the darkness of ignorance, the lamp of wisdom. I prostrate and praise you, the hero. Self-born nectar, supremely great, the great secret supreme of all Buddhas, may all be joined with the glory of liberation. I prostrate and praise you, the non-dual one. Thus, offer and praise. Again, for the purpose of stimulating the mind-stream of the action vajra, Om Vajra Amrita Hum Hrih Thah. Maha Guhya Manjushri Siddhi Samaya Hum Hrih Thah. Recite one hundred and eight times. The peaceful and wrathful deities of the Sugatas pervading space, bestowing and entrusting the sharp Manjushri, may the empowerment and entrustment that was bestowed be actually bestowed upon oneself. With such faith, offer the medicine palace vase to the master. He also takes it in his hand. Hum, self-born palace, the city of the emptiness mother, all eternally abiding, the essence of great bliss nectar, for the sake of the non-dual union, the play of wisdom, unlock the knot of the auspicious taram nectar. Vajra Amrita Guhya Mudra Samaya Prabeshaya Phat. Thus, reciting, unlock the medicine seals. As soon as it is opened, the essence of the wisdom nectar, white, red, and blue.
Chinese
光芒照耀，融入我三处穴位的明点中，思维成就金刚不坏的三者。唉玛吙！稀有奇妙的法，如同虚空般的状态，超越分别念和思虑，仅在世俗中显现奇妙。甘露的精华，三部续，是命的精华，清净的容器，自性游舞是慈悲，三身是身，融入于身中，三语是语，融入于语中，三意是意，融入于意中，脉、气、明点，完全融入菩提心中。嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，身语意），阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，语），吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，意）萨瓦 ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ （藏文，梵文天城体，sarva tathāgata śrī heruka mahāsukha amṛta rāsayāna kāyavākcitta vajra svabhāva ātmako'haṃ，一切如来吉祥黑汝迦大乐甘露味身语意金刚自性我）念诵后，生起坚定不移的慢心，与诸佛菩萨的金刚三者无二无别。然后，将所有药供的精华倒入上师和弟子们的内供颅器酒中，右手持着，左手的拇指和食指撒向空中。嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，身语意），阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，语），吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，意）！显有自始就是大甘露，清净平等证悟的受用庄严，以奇妙甘露的供养，供养上师坛城诸佛菩萨。嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，身语意），阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，语），吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，意）玛哈 班杂 阿玛日达 卡嘿 ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔（藏文，梵文天城体，mahā pañca amṛta khāhi，大五甘露，吃）！在智慧的虚空中，没有聚集和分离，以明智的象征来表达，传承了口耳相传的教导，向三传承的怙主上师，献上药供，祈请赐予解脱和成就。萨瓦 班杂 阿玛日达 卡嘿 སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔（藏文，梵文天城体，sarva pañca amṛta khāhi，一切五甘露，吃）！以七坛城将显有转化为甘露，以八种结合方法降下大乐智慧，向无量安乐逝者寂静忿怒诸佛菩萨，献上药供，祈请赐予解脱和成就。萨瓦 班杂 阿玛日达 卡嘿 སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔（藏文，梵文天城体，sarva pañca amṛta khāhi，一切五甘露，吃）！光荣的使者，如教奉行守护佛法，勇士空行母和誓言者海众，以及三界功德甘露的坛城，献上药供， 祈请赐予解脱和成就。萨瓦 班杂 阿玛日达 卡嘿 སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔（藏文，梵文天城体，sarva pañca amṛta khāhi，一切五甘露，吃）！如此供养。然后，观想自己的舌头上，太阳中有一个金刚的中心，以吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，意）字为标志，左手的拇指和食指在日月嘎乌中显现，将甘露的明点置于三处穴位，并用舌头品尝。嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，oṃ，身语意），阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，āḥ，语），吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，意）！舌头的誓言是金刚的坛城，吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，意）的光芒通过道路传递，以拇指和食指的日月嘎乌，享用无上不变的智慧。班杂 阿玛日达 玛哈 斯卡 悉地 阿啦啦 霍 བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔（藏文，梵文天城体，vajra amṛta mahāsukha siddhi alala ho，金刚甘露大乐成就阿拉拉 霍）！ ཨོ